..續本文上一頁是圓是頓，修學不容易、不簡單，沒有到極處。念佛法門簡單、容易，人人能修。《華嚴》、《法華》、禅宗，必須具備修學條件，不夠條件還不能修。這個法門是任何一個人都能修，所以是圓頓到極處了，簡單容易也到了極處。
故知“發菩提心，一向專念”，不但爲本經之綱宗，實亦爲一大藏教之指歸也。
這是真的。整個《大藏經》要歸到那裏？歸到本經；本經歸到“阿彌陀佛”名號。所以，阿彌陀佛是法界體，是法界名號。一切經、一切法門都包在其中，沒有超過的。我們今天把總體抓到了，真正值得慶幸。
四、明趣
前面一大段介紹本經之“宗”。以下要講本經之“趣”。“趣”是歸趣，是趣向。
(一)“發菩提心，一向專念”之所歸，在于往生極樂淨土，證叁不退。故本經以“圓生四土，迳登不退”爲趣。
這一小節是總說。前面宗旨裏提示我們修行的方法。什麼叫菩提心，怎樣發菩提心，前面都詳細的報告過。“一向專念”是行法。心發了之後，要怎樣修，非常重要。果能如理如法的修學，沒有一個不成就。念佛法門是叁根普被，利鈍全收，所以十方諸佛贊歎。確確實實如經所說，它是究竟、方便、了義、一乘。
像《華嚴》、《法華》，“究竟”它具足了，但是“方便”並不具足。它的對象是四十一位法身大士。中下根性的人沒有分，這就是不方便。小乘方等，方便具足，但是不究竟。一個法門能教我們證阿羅漢果、證辟支佛果、證菩薩果，都是不究竟。
“究竟”，一定要令我們證到圓教佛果，無上正等正覺。“方便”，一定要令一切衆生，人人在一生中也可以做到。我們做不到，就不能稱方便。甚至于比我們程度差的、業障重的人也行。像本經所講的造五逆十惡罪，要墮地獄的衆生，臨終忏悔，一念、十念也能往生；往生到西方極樂世界，也是圓成佛道。
講到究竟方便，在一切經裏，唯獨此經。除此經之外，找不到了。不是說別的法門不好，但是要如此圓滿究竟方便，只有這一個持名念佛的法門。我們能夠遇到，是多生多劫善根福德因緣成熟，也是十方如來威神的加持。
我們遇到，要能理解，要能堅定的相信，發願求生，依教奉行，才不辜負佛祖，才不辜負自己。這一生永脫輪回，圓成佛道。要真正認識，真正的努力修學，對世間一切法，不要再牽挂了。
佛教我們隨緣而不攀緣，一切時、一切處，求身心清淨，這就是修學淨宗的秘訣。處世、待人、接物，斷一切惡，修一切善。以此功德回向淨土，沒有不得往生的了。生到西方極樂世界的殊勝功德利益，在這一段就能看得出來。
諸佛都有“四土”，西方極樂世界也不例外。但是十方諸佛刹土，四土不是“圓生”。憑你自己修學的功夫，見思煩惱沒有斷，只能生“凡聖同居土”。見思煩惱斷了，塵沙無明沒有斷，生“方便有余土”。見思、塵沙都斷了，無明也破一分，才能生“實報土”。完全看自己斷證的功夫。
唯獨西方極樂世界，一生一切生。我們往生到西方極樂世界，煩惱一品也沒有斷，當然是生“凡聖同居土”。雖然生凡聖同居土，同時也生方便土、實報土、寂光土。像華藏世界四十一位法身大士往生西方極樂世界，是生實報土，他也同時生方便土、寂光土。于是西方極樂世界四土就變成一家了。四土雖有，沒有階級，沒有間隔，合在一起。除了淨宗經典“淨土叁經”之外，其余的經典裏，找不出有這樣的經文，所以這個法門稱爲難信之法—一生一切生。
更不可思議的是“圓證叁不退”。爲什麼他方世界學佛，成佛要叁大阿僧祇劫？原因就是進得少，退得多。在娑婆世界修行，我們就看這一個星期當中、一個月當中，自己反省，我在這一星期進步多少，退步多少，就會發現一星期、一月中，進得很少，退得很多！你把時間拉長，還不是一樣嗎！在娑婆世界，我們的進展非常有限，可是退步是大幅度的往下墮落，所以不能成就。生到西方極樂世界的好處，是只有進步，沒有退步。進步的多少，每個人不一定，總是進步就是了。這個因緣在他方諸佛刹土裏見不到，所以我們要珍惜這個法門，要認真的修學，不能把它當成兒戲，那就太可惜了。
下面詳細介紹四土往生的相狀。四土分別介紹，說明兩個世界的不同。
(二)略明四土往生之相：
１、凡聖同居土—《要解》雲，此土凡聖之同居，遜于極樂者有四。
蕅益大師在《彌陀經要解》裏說，“此土”就是我們現在住的地球。地球是娑婆世界的一部分。這個地方是凡聖同居土，但是要跟極樂世界凡聖同居土比較，差得很遠很遠，不能比。大師給我們舉出四種，也不過是略說而已；細說是說不盡的。
(１)暫同。二乘證果便入滅，大權菩薩機盡則不示現。
“暫”是暫時同居，不是長時期跟你同住。“二乘”是阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛沒有證得果位的時候，跟我們同居。雖然同居，他不在地球上，而是住在四禅天。四禅天裏有五不還天，是聲聞、緣覺居住的地方，他們在那裏修道，還在六道輪回之內。如果算六道，他跟我們是同居。雖然同居，沒有用處，人家高高在四禅天，我們看都看不到，聽也聽不到，等于不同居。他要是證了阿羅漢果、證了辟支佛果，就超出了六道輪回，不再跟你同居了。
諸佛菩薩常常化身到我們這個世界來度化衆生。他來的時候跟我們同居。在曆史上所知道的，永明延壽是阿彌陀佛再來的；傅大士是彌勒菩薩再來的；布袋和尚也是彌勒再來的；寒山、拾得是文殊、普賢再來的；再說近代印光大師是大勢至菩薩再來的。他們應化在我們人間來度化有緣的衆生。“緣”就是機緣。緣要是盡了，他就走了。同居的時間短暫，“暫同”而已。我們再看西方極樂世界。
彼土同居，則與諸上善人俱會一處，直至成佛。
這才是真正的同居。你到西方極樂世界，和觀音、勢至、文殊、普賢天天在一起。西方世界是平等世界，跟這些大菩薩平起平坐，把手同行，一直到成佛還在一起。不是“暫同”，是真正同居土。天天見面，有問題可以提出來研究討論。跟這些人在一起怎麼會, 退轉！我們這個世界惡緣太多了，在一起的朋友都是叫你退轉的，不是叫你精進的。西方極樂世界諸大菩薩，天天幫助你精進，防止你退轉。
(２)難遇。雖有聖者，現居此土，不易見聞親近。彼土則皆如師友，朝夕同聚。
第二個不同的是“難遇”。世間真的有聖人，像唐朝法照禅師，在五臺山遇到文殊菩薩，只是他一個人遇到，別人沒遇過。《叁昧水忏》的悟達國師，得了人面瘡，去求迦諾迦尊者。迦諾迦尊者是阿羅漢。尊者與悟達國師有緣，他才遇到，別的人沒有緣遇不到。地球上確實是有菩薩、阿羅漢住在這裏，但是我們難遇。
西方極樂世界，佛菩薩就是老師、學長，天天在一起，跟我們這個世界不一樣。
(３)希少。聖者如珍如瑞，希有難逢。
住在我們這個世界的聖人太少了，雖說同居，數量不多。這一點是不難理解的。衆生愈是有苦難，佛菩薩愈是多照顧。多照顧，是不是就能把我們的災難給免除了呢？不盡然。爲什麼說不盡然？因爲災難不是諸佛菩薩造的，諸佛菩薩沒有能力消除災難。災難是我們自己造的，還得要自己來消除。雖有共業，共業中有別業。這個很合理！大家雖然都遭難，我可以不遭難，這就是別業。所以，佛用什麼方法救度一切衆生，無論是用智慧、道力、神通，就是用來教化你。佛應現在我們這個世間，這是他的慈悲。像《普門品》裏所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼身分。示現身分是慈悲。
像阿彌陀佛在這個世間示現的身分，不知道有多少？身分沒暴露，我們不曉得。永明延壽身分暴露了，豐幹和尚身分暴露了，我們才知道。他能示現人身，在我們這個世間也能住上幾十年，這就是他的神通。在世間幾十年中講經說法教導我們，這就是他的道力；他以智慧加持我們衆生。
有緣的衆生(即使是後世，我們讀到佛祖的經典、語錄、文章，都是有緣)，接觸到了、看到了、聽到了，心裏能有感動，有啓發，深信不疑，依教奉行，就得度了。得度，就在共業中建立不共業。一定要知道這個道理。
自己要反省，知道改過。“反省”就是佛門常講的“開悟”。開悟就是反省。你每天反省，天天覺悟。那些地方有過失，想法錯了，看法錯了，見解錯誤了，話說錯了，事做錯了。你能每天反省，把自己的過失找出來，這個人就開悟了。知道自己的過失，立即把它改過來，明天不犯同樣的過失，這是真正修行，也是真正“忏悔”，業障就忏除了。這是佛教給我們的。
修行不是天天去磕頭，頭磕破了也枉然！念佛，古人講“喊破喉嚨也枉然”。爲什麼？你不曉得過失，就是迷惑顛倒。曉得，不能改過來，也沒用處。你的業障不能消除。所以，絕對不是我們每天拜佛、誦經、念佛就能往生，就能改造我們命運，建立別業。那是不可能的事。你看看誦經、念佛、拜佛的人，遭劫難的還是很多。什麼原因？他沒有覺悟，他沒修行。
修行就是把錯誤的思想、見解、行爲修正過來。你要是不覺悟，你修什麼行？所以我勸同修們，《無量壽經》從叁十二品到叁十七品，這六品經要好好的去念，去反省。依經文啓示，發現自己的過失。發現之後就改正過來，這叫修行。去年我們印的經本，特別把《感應篇》、《陰骘文》附印在後面，也是幫助大家反省，找出自己的毛病。這個很重要。
《了凡四訓》幫助我們建立“因果”的觀念，這是正知正見。一定要知道，十法界的真相，即是刹那九百生滅，因果報應相續的現象。善有善果，惡有惡報。俗話說：“不是不報，時辰未到。”你真正體認了，真正明白了，才會認真去斷一切惡，修一切善。學佛的人多，真正修行的人不多，所以業力轉不過來，共業還是沒辦法避免。人人能明白這個道理，人…
《無量壽經玄義講記 叁 一經宗趣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…