..續本文上一頁唐朝時候人，淨宗第二代祖師。臺北有善導寺，看到“善導”這名字，就曉得是修淨宗的。
日本人對善導大師特別崇敬，原因就是當年日本有許多高僧在中國留學，都是善導的學生。他們回去之後，對老師的恩德念念不忘，一直到現在，善導大師的塑像在日本處處可以看到。很多寺院都有善導大師的像，很多寺院都用“善導”作寺名，像臺北的善導寺也是日本人建的。由此可知，日本人對大師的崇敬。
靈芝是宋朝人。“與日淨宗諸家”。“日”是日本。日本淨宗的大德也很多。“則以持名爲正行，發心爲助行”。這是古今二派的講法不一樣。這裏並沒有沖突，正助雙修都少不了“發菩提心”、“持名念佛”。所以，不必因爲他們的說法不同而起爭執，起懷疑；那就錯了。
但是中國曆代大德們的看法還是以善導爲主。善導畢竟是專修淨宗的一位大德。在古代傳說中，善導是阿彌陀佛化身再來的。善導大師的話，就是阿彌陀佛自己說的，我們決定不能懷疑。
蓮池大師和會之曰：“還以持名爲正行，複以持名爲發菩提心。”
蓮池是明末淨宗中興的大師，《彌陀經疏鈔》就是他老人家的著述。他一生當中最偉大、最了不起的著作就是《疏鈔》。他把古德講的圓融起來說：“還以持名爲正行，複以持名爲發菩提心。”這就把念佛和發菩提心合而爲一。這合得很有道理、有見地。真正覺悟的人，沒有一個不念佛求生淨土。《華嚴經》可以作證明，《華嚴經》上說：“十地菩薩，始終不離念佛。”《華嚴》是圓教。圓教登了地，從初地到等覺十一個位次，通常我們稱十一地。“始”是初地，“終”是等覺。這十一位菩薩，不離念佛。他爲什麼念佛？因爲他徹底覺悟。覺悟就是圓發大菩提心。他的覺悟，不是隨事發心，是順理發心。隨事發心，不一定念佛。八萬四千法門，認真修學任一法門都是隨事發心。這句阿彌陀佛念到底，決定是順理發心，比隨事高明得多。
這個事實，我們要把它認清楚，然後才知道，蓮池大師說這話的分量，說這話的見地，不是普通人能說得出來的。他要不是真正契入這個境界，這話說不出來。所以，真正發心的人，必定念佛。真正肯念佛的人，二六時中不間斷、不夾雜，這人必定是發無上菩提心。
這是一而二，二而一。這些事理，我們要明白，不能懷疑，才能建立真正的信心，堅固不搖。
徹悟禅師雲：“真爲生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。”
《徹悟禅師語錄》裏也處處勸人念佛。他是在禅宗大澈大悟之後，回過頭來專修念佛法門。這也是往生西方的一位大德，他說：“真爲生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。”這是念佛的標准態度。怎麼樣念，這四句說盡了。一個人真正知道生死可怕，這個心就是菩提心。他覺悟了，曉得生死太苦、太可怕，知道輪回可怕。輪回是死了以後，過不了幾天又再來投胎。來了再死，死了再來，生生死死，死死生生，沒完沒了。輪回不一定生生世世都是人身。六道裏總是在叁惡道的時間長，在叁善道的時間短。
佛在經典裏告訴我們，地獄時間是最長的，地獄裏的一天是人間二千七百年。中國號稱五千年的曆史，在地獄還不到二天。地獄的壽命，最短的都是萬歲萬萬歲。實在不能去，太可怕了！所以墮落地獄，要想再出來，不曉得要到什麼時候。餓鬼道的一天是我們人間一個月。所以初一、十五去祭祀他，正好早晨吃一餐，到中午吃一餐。他的壽命是千歲以上，千歲千千歲。
畜生道愚癡。墮到畜生道之後，死了以後還作畜生，很難得超越。釋迦牟尼佛當年在世，祇樹給孤獨園建房舍工程時，地上爬著一窩螞蟻。佛看了不覺笑一笑。旁邊的弟子問釋迦牟尼佛，爲什麼笑螞蟻？佛就說，七尊佛出世都過去了，這一窩螞蟻還是受螞蟻身。一般說法，一尊佛修行成佛需叁個阿僧祇劫，七尊佛至少也是二十一個阿僧祇劫，這樣的長時間，它還沒有離開螞蟻身。這不是它的壽命長，是它死了以後又投胎作螞蟻。這就是堅固的執著，它認爲螞蟻就是它的身。它不想改變一個身相，沒有意思出離，這就不得了。畜生愚癡。
叁惡道非常可怕！經上常講“頭出頭沒”，把六道比作苦海。生到叁善道得人天身，就好像頭冒出來呼吸一口新鮮空氣，再一下去又沈到海底。在惡道的時間長，在善道的時間短。人要常想這個事實真相，他就覺悟，就害怕。我們趁有生之年，身體還健康，要牢牢把握這大好光陰，認真修行，不要讓這一生空過，決定求生淨土。淨土很容易修，人人有分，個個都可以往生，爲什麼不修！這是真正覺悟。想到生死事大，就覺悟，就不迷了。
“以深信願，持佛名號”，這就是往生淨土的條件。前面二句“破迷開悟”；後面這二句，具足往生淨土的條件“叁資糧”。深信，發願(願生淨土)，持佛名號，老實念佛。要想快速成就，就一定要堅守“不間斷、不夾雜”，成就是指日可期。
往往年輕修行人，比不上老年人。這些老公公、老太太，他們心中沒有雜念，知道生死事大。年老了，來日無多，是故願心懇切，佛號真正能做到不間斷、不夾雜。世間五欲六塵，他已經看得太多了，不願意再看了。這花花世界，對他已經失去誘惑的作用。他們心清淨，容易成就。年輕人還放不下，世法放不下，佛法也放不下，樣樣都想多學一點，因此耽誤了一生大事。說實話，世出世法學得再多，全是邪知邪見。邪知邪見，佛菩薩想盡方法把它去掉。你還要天天增長，天天去學習，怎麼得了？所以千萬不要錯會了意思。四弘誓願明明說“法門無量誓願學”。佛講的沒錯，你會錯了意思。必須是煩惱斷盡了，心地清淨，再學無量無邊的法門，那就對了。不是教你不要學無量法門。世出世間一切法都要學。學習有時節因緣，是在你第一個階段完成之後，才能進學第二個階段。
譬如說，大學要不要念？要念。你幼稚園還沒有念，就想上大學，怎麼能成功？世法尚且做不到，何況佛法。大家才曉得斷煩惱多重要。培養清淨心是佛法的關鍵。你將來通達世出世間一切法，就憑清淨心。所以，現在你們年輕人有很多研討會，來跟我說，我也不能不同意，也不能不點頭，但我不參與。我很清楚，都在搞邪知邪見。我說了也沒有用處，你們不肯聽。要是真正修學，我可能會參加。讀《無量壽經》，一個星期有幾次，大家一起讀經，是修根本智，那真管用。
我跟大家講真話，很多人不相信。不但不相信，還要誹謗。現代年輕人，很多是聽騙不聽勸，信邪不信正。實在沒法子，所以不得不把《華嚴經》端出來跟大家講。《華嚴經》就是四弘誓願的層次，清清楚楚、明明白白，這總不是假的。我過去是盲修瞎練，走了叁十多年冤枉路。
你今天肯聽我的話，只需叁、五年就成就了。你要是不肯聽我的話，恐怕過叁十年、五十年還到不了我這個程度。我跟大家講的句句是實話。我從小是個很講理的人，老師雖然勸我念佛，沒有把道理講得透徹。所以，我半信半疑，還去搞無量法門，深入經藏，搞了一腦袋的邪知邪見。假如過去教我的老師，能像我今天說得這麼清楚、這麼明白，我絕對不會浪費這麼多時間。你要肯相信，至少可以節省叁十年時間。
蕅益大師雲：“信、願、持名，爲一經要旨。信願爲慧行，持名爲行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行爲先導，行行爲正修。如目足並運也。”
蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子。他早年也是博學多聞，到後來明白、清楚了，死心塌地專修淨土，成爲淨宗的一代祖師。這樣的人，說實在話，不是普通人，是菩薩示現，是佛菩薩再來。他注解的《彌陀經要解》，印光大師對他贊歎，“即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作一個注解，也不能超過其上”。印光大師是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對他這樣贊歎，他不是阿彌陀佛再來，也必是觀世音菩薩之流。仔細看《要解》，確實精簡透徹，所以蕅益大師說的，就是佛菩薩說的。
修學淨宗，我選叁部經典，就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。現在這叁部經我們都在講。此地講《無量壽經》、《阿彌陀經》，杭州南路講《普賢菩薩行願品》。《阿彌陀經》，我們取的注解有二種，一是《疏鈔》，一是《要解》。《疏鈔》講完了，講《要解》。《要解》講完，再講《疏鈔》。兩個注解輪流講。
“信、願、持名，爲一經要旨”。《要解》把《阿彌陀經》分作叁分。叁分就是信、願、行。序分裏是信、願、行。正宗分也是信、願、行。流通分裏還是信、願、行。這是蕅益大師的科判，稱之爲“淨宗叁資糧”，是往生淨土叁個必要的條件。這叁個條件，缺一個都不能成就。
第一就是要“信”，要深信。一絲毫懷疑都沒有，一心一意求生淨土。真正發願往生，一定要深知生死輪回之苦，願心才能發得出來。要發真實的大願，一心持名，這是《阿彌陀經》的宗旨。
淨土叁經在旨趣上講，以《無量壽經》最爲完備。《無量壽經》是淨土概論，內容面面俱到，所以稱爲淨宗第一經。《阿彌陀經》勸信，勸我們發願，勸我們持名，是勸我們修行的一部經典，重點在此。具體介紹說明西方極樂世界的是這本《無量壽經》。
《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，說理論、方法、因果。九品往生因果，比《無量壽經》說得詳細。《無量壽經》只講叁輩，它講九品。所以，要對極樂世界全盤了解，叁經都必須讀。若讀《阿彌陀經》，《疏鈔》跟《要解》一定要讀，否則沒有辦法理解。經文雖然不長，字字句句都含無量義。我們智慧不開，業障深重，看不出其中的意思，像念小說、神話一樣，所以一定要看注解。
這段話，蕅益大師說得非常好，“信願爲慧行”，這是古人沒說過的。現在有不少人對淨宗有誤會，認爲念佛修淨宗，充其量得一點定而已。一心不亂是定，說學淨宗的人…
《無量壽經玄義講記 叁 一經宗趣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…