..續本文上一頁沒有智慧。實在說，智慧的作用是在辨別真假，有智慧，才能辨別，才能取舍恰當。智慧的選擇是最好的，文殊菩薩選淨土法門，普賢菩薩也選此法門。你的選擇居然跟他們一樣，怎麼能說你沒有智慧？沒有智慧的人，這個法門就會當面錯過。等到他有智慧，他才會選擇這個法門。修淨宗的人，現在就選到了。諸位冷靜想一想，誰無智慧！
此處蕅益大師爲我們一語道破。你能相信這個法門，你能選擇這個法門，願生淨土，是究竟圓滿的大智慧。生到西方極樂世界，就跟文殊、普賢平起平坐，因爲我們智慧相同。說別的智慧，我們比不上他；選擇這個法門的智慧，與二大士沒有兩樣。我們智慧平等，所以到西方極樂世界，一切跟普賢、文殊是平等的。因平等，果當然平等，道理在此。
西方極樂世界是平等世界。你選擇信、願、行，大家都是這個因緣往生的，所以果報相等。這是大智慧，是究竟圓滿的智慧。這是究竟圓滿的法門，不是圓滿的智慧就不會選這個法門。
“持名爲行行”。無量行門當中，這是第一行門。
“得生與否，全由信願之有無”，所以信、願、行，非常重要，缺一不可。有信、有願，決定往生。平常工作非常忙碌的人，沒有時間念佛，但是持名很重要，功夫不能不做。可以少念幾句，所以十念都能往生。
清初慈雲灌頂法師，教人早晚課用十念法。盡一口氣爲一念。每個人氣長短不一樣，佛號不拘多少。如果家裏有佛像，就在佛像面前合掌念佛。盡一口氣念四個字、六個字都可以。“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，一口氣爲一念，念十口氣。早晚都一樣，一次不缺，這就符合“一向專念”。平常有時間多念，那是“散念”。早晚定課不能缺少。散課多少、有無都沒有關系。養成一個習慣，早晨一起來念佛，晚上睡覺之前一定念佛。當然佛號念得愈多愈好。念佛的時候就不胡思亂想，所以念佛就是修戒、定、慧。
戒律是“諸惡莫作，衆善奉行”。心裏憶佛念佛，他就不會想壞事情，諸惡就不作了。佛號是十方一切諸佛如來所贊歎的，善中之善，沒有比這更善，所以念佛就是衆善奉行。諸惡莫作，是小乘戒；衆善奉行，是菩薩戒。持戒都具足了。念佛時心地清淨，沒有一個雜念，是修定。這句佛號清清楚楚、明明白白，字字分明，是修慧。這是修根本智。戒、定、慧叁學，在一句佛號中都修圓滿了。你念的時間愈多，念的時間愈長，就是你修戒、定、慧的時間愈多。所以，念佛是戒、定、慧一次完成，不必分開學。
“品位高下，全由持名之深淺”，蕅益大師沒有說“持名之多少”。可見品位與多少不相幹，與深淺有關系。深淺就是你心地清淨的深度是多少。心愈清淨，品位就愈高。西方極樂世界，四土叁輩九品從那裏分的？從清淨心的程度上分的。
《無量壽經》真正不可思議，不要說經文，單看經題，就是圓滿功德。經題“無量壽”就是真如本性，法身理體。“莊嚴”就是依正莊嚴，森羅萬象，業因果報之所現。無量壽是體，莊嚴是相。“清淨平等覺”是用。體、相、用，圓滿具足。“清淨平等覺”也是修行的原則。我們修清淨心、修平等心、修覺心。知道輪回苦，是覺；一心一意求生西方極樂世界，是大覺。
“故慧行爲先導”。智慧在前面領導我們。
“行行爲正修，如目足雙運”。慧就是能信、能願。把信願比作眼睛，把持名比作行進。我看得清楚，我走得沒錯。沒有信願，等于瞎了眼睛，雖然走路，走到岔路上也不知道。有信、有願，沒有行，這個人有眼睛，沒有腿；看到了，沒有辦法走到。由此可知，信、願、行叁個條件缺一不可，一定要具足。
講席的目的是要教大家，對淨宗法門、對大乘佛法真正認識，真正理解，有所選擇。選擇之後，要認真努力來修學，這一生中決定成就。
又曰：“深信發願，即無上菩提。合此信願，的爲淨土指南。由此而執持名號，乃爲正行。大本亦以發菩提願爲要，正與此同。”
蕅益大師這一段說得非常好。蕅益以前的祖師大德們，從來沒有這樣說過。他的說法，有沒有疑問？如果我們深入大乘經論，就知道雖然大乘經論文字中沒有，意思確實沒有違背。
正如同過去人講“帶業往生”、“消業往生”。查遍《大藏經》，沒有帶業往生的文字，而有消業往生，于是許多人執著在經文上，認爲帶業往生不可靠。搞得淨宗念佛，人心惶惶。經文上雖然沒有這個字樣，意思確實有。西方世界有四土叁輩九品，這是怎麼來的？就是指帶業多少而分，業帶得多的，品位就低；帶得少的，品位就高。雖然沒有說帶業，但是意思非常明顯。由此可知，讀佛經必須要知道，往往佛所說的，意在言外。一定要懂得弦外之音，才能真正體會到如來所說的真實義。我們才不至于錯解經義，不至于産生誤會。
蕅益大師的這一句話，“深信發願，即無上菩提”，實在說得太好了。我們的確看到許多往生的人，在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裏看過。那是從前的，時間隔得太遠了，未必可信。再看近代寬律法師寫的《近代往生隨聞錄》，有一百多人往生；再看看臺中林看治居士寫的《念佛感應見聞記》，臺灣最近四十年來往生的人。這都是在眼前的許多人與事。這許多人當中，至少有二分之一，對于教理沒有研究，甚至于什麼是菩提心，他都不知道，但是他們念佛能往生。不但能往生，而且預知時至，自己曉得那一天走，又不生病。走的時候清清楚楚，明明白白。有人坐著走，有人站著走。
大概在民國五十七年的時候，將軍鄉有一個老太太念佛叁年，站著走的。我在高雄講經提起，很多同修都知道這件事。這位老太太沒念過書，不懂得什麼是發菩提心，她怎麼能往生？我們今天讀《無量壽經》，叁輩往生都要發菩提心。不發菩提心的人，決定不能往生。所以，看到那些往生的人，往往疑惑不解，好像他們沒發菩提心，怎麼也往生，而且瑞相還這麼好。
倓虛法師在《念佛論》裏講的修無師，倓老親自看到他往生的。這一位是做粗活的，中年出家，沒有念過書，不認識字。你要問他有沒有發菩提心，他決定說不出來。雖沒有發菩提心，他有一個心，真的想往生，要見阿彌陀佛。他有這個心，就是無上菩提心。
蕅益大師一語爲我們道破，這就是無上菩提心。我們愈想他講的話，愈覺得有道理。無上菩提心，簡單的說，是“上求佛道，下度衆生”，就是這個心。生到西方極樂世界，就是到那裏去成佛。成了佛之後，到十方世界去普度衆生。所以只要我們深信，發願求生西方淨土，這個心就是無上菩提心，最究竟、最圓滿的菩提心。
“菩提”是印度話，翻成中文就是覺。菩提心就是覺心，覺而不迷。我們世間人不想往生，這是迷。學佛的人不求生淨土，還是迷。
如果不往生西方極樂世界，無論修學那個法門，必定有退轉。你修學的時間很長，進進退退，這很麻煩。如果來生得人身，當中至少脫節二十年。前面所修的都忘光了，再學還要從頭來起。生生世世，進進退退。始終沒有進步，功夫不能增長，原因就在此，進進退退。
生到西方極樂世界就是無量壽，壽命跟阿彌陀佛相等。壽命之長，沒法子計算。今天世界上最進步的計算機，也計算不出來。雖然我們講有量，實在是真正的無量壽。這就是其他宗教裏講永生。真正的永生，天上還得不到永生，壽命比人間長一點而已。“非想非非想天”壽命八萬大劫，還是一個定數。唯獨西方極樂世界是真正的無量壽，所以生到西方極樂世界即是一生成就。
這是不死的法門，是真正不死。因爲你走的時候很清楚，跟家親眷屬告假，我走了。是走了以後才舍棄肉身，不是死了以後才走。死了以後才走，靠不住，所以死了之後，我們給他助念，看到很多瑞相，也不能證明他往生。假如他來生生叁善道，瑞相都好，所以有好的瑞相，可以斷定他不墮叁惡道；說他往生，則未必。如果是他自己向大家說，“佛來接我，我現在跟佛去了”，那是千真萬確的往生，一點也不假。這是我們學佛，尤其念佛求生淨土一定要知道的。
蕅益大師在此告訴我們，“合此信願”，就是深信發願，對于這個法門沒有絲毫疑惑。能深信，是善根，是智慧。沒有智慧，沒有善根，他不能相信。這是大智慧、大善根(縱然不是這一生修的，也是多生多世修積的)，在現前這個階段成熟。我們對于這個法門深信不疑、發願求生，是大福德。深信而不發願，你這一生去不了。所以，往生西方極樂世界，是智慧第一，福德第一，福慧具足，福慧圓滿。到西方極樂世界，一切的受用、乃至于面貌，都跟阿彌陀佛一樣，福慧跟佛相似。福從那裏來的？發願是福，深信是慧，念佛是功夫。念佛，念念使你福慧增長。
“合此信願，的爲淨土指南”。確確實實是念佛往生淨土的指南。
“由此而執持名號，乃爲正行”。平常我們念這一句阿彌陀佛，要用深信發願心念，這樣念才有感應。“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。你不信，或者願不切，縱然念佛，也沒有感應，只是口善而已。怎麼說沒有感應？因爲你的定慧不能增長，福慧不能增長。用信願心去念，你的福慧會增長。增長是事實，同修們觀察自己的境界，就會增長信心了。
從什麼地方觀察？你的心一天比一天清淨，這就是增長。清淨心，能生智慧。清淨心對外面境界起作用，就是智慧。清淨心對自己是福德、是享福。真正的福報是身心清淨，沒有憂慮、沒有牽挂、沒有煩惱、沒有妄想、沒有執著。這個快樂才是真正的享受，只要用信願持名，就能得到。
要修多久才能得到？真正用功的人，叁個月就得到了。叁個月就現前，就見效。再往下修，功夫就愈來愈增上。所以，我們看古大德叁年、五年成就，是當然的道理。只要你保持功夫不退轉，繼續不斷努力，叁年、五年決定成就，而且是上乘的成就。這個上乘水平很低，不是“…
《無量壽經玄義講記 叁 一經宗趣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…