..續本文上一頁理一心”、“事一心”，那太高了，我們不一定能達到。我們講功夫成片的上乘，功夫成片也有九品，上叁品就可以生死自在。
“自在”是什麼？想什麼時候去，就什麼時候去；想在這世界上再住幾年，也不礙事。這是了生死，生死沒有了。一般人沒有到這功夫，壽命是有定數的，絕大多數人不能超過，所以看相算命算得很准。你們看《了凡四訓》，普通人沒有辦法超越數量，給你排八字，算准你活到多少歲，該什麼時候死，那一年很難過得去。念佛人可以超越，可以生死自在，超越定數。這樣殊勝的功德利益，知道的人不多。有些人聽了，卻不肯相信。如果真正相信，他一定會死心塌地來修學。這才是真實的利益。
《無量壽經》講“住真實慧，惠以衆生真實之利”，這是真實的利益！現在這個社會濁惡到了極處。我們一心念佛，在這個世界還能過快樂美滿的生活。這個利益多大！將來隨心如願的見阿彌陀佛，往生西方極樂世界；乃至于遊覽諸佛國土，供佛聞法。我們一生中可以辦得到的。蕅益大師這幾句話，給我們講得很清楚、很明白，就是“信、願、持名”，這是正行。正行才真正辦得到。
“大本”是《無量壽經》。因爲這段是《要解》裏的句子，是《阿彌陀經》的注解。《無量壽經》“亦以發菩提心爲要，正與此同”。
故今以“發菩提心，一向專念”爲大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。
黃念祖老居士的《無量壽經注解》，就是以此二句爲本經的宗旨。“宗旨”就是修行的綱領。他取此二句，正是遵奉蓮池、蕅益這些淨宗祖師大德的教誨。顯示黃居士尊師重道，不敢認爲這是自己的慧眼抉擇，是遵從祖師大德的教誨。這是他謙虛，是他尊師。
中國過去的教學跟現代不一樣。現代人教學，鼓勵學生創造、創新。過去，學生有所發現，是學生寫出來的，請老師鑒定，就算是老師的，不算是學生的。現在都算學生的，不算是老師的。古時與現代觀念不同，老師鑒定之後，責任是由老師來負。正如同軍隊打仗一樣，參謀提出來計劃，統帥批准了，責任是由統帥負。參謀只提供意見，仗是統帥打的，打勝了，功勞是他的；打敗了，他要負責任，與參謀不相幹。古代老師教學也是如此，學生有很多發現，送給老師印證；老師印證後，即由老師負文責。這也是尊師重道。
因此，佛經有五種人說，除佛之外還有四種人，但所說的必須得到佛的同意。佛印證了，等于是佛說的，都稱之爲佛經。佛不在世，遺有原則，原則就是“法印”。小乘經“叁法印”，大乘經以“實相印”。只要不違背這個原則，與這個原則相應的，不管是誰說的，都等于是佛說的。蕅益大師這幾句話，雖然佛經裏沒有，古來祖師大德也沒有說過，但是它與經論的宗旨相應，就等于是佛說的。從前教育的理念跟現代人不相同，古人心地厚道，不居功；現代人急功好利，這是大毛病。急功好利，用在修學佛法上，決定沒有成就，那是大障礙。
(六)《觀經》雲：“若有衆生，願生彼國，發叁種心，即便往生。”
這是《觀無量壽佛經》上講的“菩提心”。發菩提心的人，我們通常稱他菩薩，沒有菩提心的人就叫做凡夫。凡夫跟菩薩不一樣，就是發心不相同。凡夫的心迷，菩薩的心覺悟。菩提是覺。菩提心就是覺悟的心。菩薩是覺悟的有情衆生。我們凡夫是迷惑顛倒的有情衆生。我們要想作菩薩，要認真發這叁種心。
(１)至誠心。(２)深心。(３)回向發願心。
第一、“至誠心”。誠到了極處叫“至誠”。也許很多同修都會說，我平常待人都很誠。“至誠心”有一個標准。自己以爲誠，但是拿這個標准一衡量，還相差很遠。到底什麼樣的標准才是誠？曾國藩先生替這個字下了一個定義，他說，“一念不生是謂誠”。拿這個標准來看我們的心誠不誠，一天到晚打妄想，這不是誠心。誠心就是真心。
佛在大乘經上常講“真心離念”，真心離一切妄念。真心就是“正念”。你看“八正道”裏，不是講正念嗎？正念就是至誠心，誠到了極處。可見誠心，不是無念。若無念是誠心，桌椅板凳都無念，石頭瓦塊都沒有念，它不就是最誠心了嗎？它不是的。一念不生，是一個妄念都不生，是離一切妄念，不是離一切正念，不然八正道也沒有了。所以，它有正念，沒有妄念。
什麼叫“妄念”？妄念的標准也很多，高的標准不必談了，我們講最低的標准，自私自利。只要一個念頭起來，我的利益、我的好處，《金剛經》講的四相、四見都是妄念。諸佛菩薩起心動念，決定沒有爲自己的。爲什麼說爲自己是妄念？不但是妄念，爲自己簡直是惡念。惡在那裏？
大小乘經典都告訴我們，了生死、超越六道輪回，要斷我執。破我執，證阿羅漢果，超越六道輪回。破法執，明心見性，則成爲法身大士，成佛作祖。佛法要破二執。一動念，就有我，增長我執，這不是背道而馳嗎？所以不僅是妄念，簡直是惡念。真正學佛要想成就，真正要覺悟。覺悟的人，念念不會想到自己。凡是念念想到自我的利益，就是迷而不覺，這是六道凡夫。念念想一切衆生，念念利益一切衆生，這是佛、菩薩。
忘掉我，沒有我；我所有的，當然更沒有了，更不放在心裏。我所有的財産，我所有的眷屬，我所有的榮譽，我所有的利益，凡是我所有的，附屬于我的，當然更放下了。能把“我”、“我所”舍離，你的念就正，心就誠了。
誠心就是儒家講的“誠意”。《大學》裏講“誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，這個意就誠了。儒家講“誠意、正心”二條，佛法講叁條，它講“至誠心、深心、回向發願心”。其實，“深心”與“回向發願心”合起來，就是儒家講的“正心”。佛法講得詳細，儒家講得簡略。至誠心是心的本體，有體就會有作用。儒家講，誠心起作用就是正心，正知正見。佛法講起作用，把它分作二個，一個對自己，一個對外境。對自己是“深心”，對外境是“回向發願心”。這兩個合起來就是儒家講的正心。可見得只有開合不同，意義是一樣的。孔夫子跟釋迦牟尼佛沒見過面，沒有交換過意見，但是他們的見解完全相同。要怎樣才能做到？
儒家有兩個方法：“格物、致知”。格物而後致知，致知而後意誠。順序次第不能顛倒。佛法裏，至誠心前面也有兩個條件，一個是斷“煩惱障”，一個是斷“所知障”。跟儒家講的沒有兩樣。“斷煩惱障”就是“格物”，“斷所知障”就是“致知”。儒跟佛的確是有很多地方在觀念上相同，作法上也一樣。我們要把這一點看清楚，就曉得我們今天的修學，走的路錯在那裏。爲什麼學了這麼多年沒有成就，學了這麼多年還是迷惑顛倒，還是天天做錯事、做壞事。這個病根，不難找到，是我們把次第搞錯了。
儒跟佛都是從斷煩惱開始。我們今天不斷煩惱，就開始要求學一切法門。不要格物就求致知，孔夫子聽了也會搖頭。我不要斷煩惱，我就去參學，我就去研究經論，博學多聞。病在此。煩惱不斷，所學的一切法門，清涼大師講“增長邪見”，所以學了幾十年還會做壞事。因爲你增長的是邪知邪見，怎能不做壞事！做壞事是正常的現象。
佛法的修學一定要按部就班，不許躐等。從那裏修學起？從斷煩惱學起，也就是從格物學起。“物”是物欲、欲望。財、色、名、食、睡，五欲六塵，要先跟它打一仗，跟它格鬥。克服物欲，戰勝欲望，則心得清淨，就是佛法裏斷見思煩惱。見思煩惱斷掉之後，才開始廣學法門，那就對了。智慧開了之後，心就誠了，處世、待人、接物就會用真誠心。所以，“至誠心”要這樣才能顯得出來。
很多老太太、老公公念佛往生了，他們沒有發這個心，他也不懂得，他怎麼能往生？表面上看他們雖然不懂，確實他們物也格了，知也致了，意也誠了。因爲他對于這個世間所有一切欲望都舍了，一心一意只想阿彌陀佛，只想往生西方極樂世界。身心世界都沒有他的事，物欲豈不是格得幹幹淨淨。一心一意只想往生，只想見阿彌陀佛，這是大智慧。致知也圓滿了，所以他的心非常虔誠。我們這些自以爲有學問的人，跟他比是比不上。我們一天到晚胡思亂想，不像人家什麼都不想，一天到晚只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。我們怎麼能比得上他？那種人上根利智，我們比不上的。這是要覺悟的，決定不能輕看了，那些人中有上上智慧的。也許要問，他們有那個智慧，爲什麼不教我們？他大慈大悲，他怕你造罪業。要教你，你不相信。你一問他，念過書沒有？他說他不認識字。“不認識字，你懂什麼？”你就會誹謗聖賢人，要造罪業。他不教你是慈悲，是不讓你造罪業。
要真正想修到至誠心，必須要把見思煩惱舍掉。要在大乘佛法裏生起堅定清淨的信心，至誠心才能顯露出來，這是真心之本體。至誠心起作用，對自己就是“深心”。深心是清淨心，所以清淨是自受用。
每一位同修都追求幸福、快樂、美滿。心裏想追求的，只是假名，你一生中能得到嗎？得不到，叁者都落空，你也不幸福，也不快樂，也不美滿，因爲真正的幸福、快樂、美滿，在清淨心裏。有錢未必快樂，所以說富而不樂。雖然很富有，他不幸福，也不快樂。在社會上有地位，做了很大的官，做到部長、院長，在立法院還被人指著鼻子罵。你問他作官快樂嗎？他不快樂，他也不幸福，他也不美滿。真正快樂、幸福、美滿，與富貴不相幹。心地清淨，知足常樂。
一個人若一生中，心裏都沒有牽挂，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有妄想，沒有執著，才是真正快樂。這是“深心”，這是至誠心對自己的作用。所以從佛法裏，確確實實可以得到真實美滿，得到幸福快樂。我自己得到，所以我這麼肯定的告訴你。怎麼得到的？心清淨就得到了。人生意義、價值都在此，不在功名富貴。
對人是“回向發願心”，就是《起信論》裏講的“大悲心”。這比《起信論》講得還要圓滿。《起…
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