..續本文上一頁世界獨特，它的淨土很特別，阿彌陀佛有四土，但是四土在一起，所以一生一切生。
“極圓極頓，不可思議之微妙法門”，這一句是總贊，贊歎到了極處。“圓”是圓滿。在圓教裏面，這是極圓之教，超越了《華嚴》、《法華》。“極圓極頓”，“頓”是快速。禅宗是最頓的，它比禅還要快。密宗講即身成佛，它比密更密。禅與密都不能跟它相比，所以這法門是極圓、極頓，不可思議之微妙法門。我們真正要認識清楚，才有信、願。我們如果中了大獎，得幾億萬元的財産，死了，一文錢也帶不去。那個沒用處，你得到這個法門才是真正之寶，不是世間財富能相比的。爲什麼？真正了生死，真正出叁界。從今天起永脫輪回，成佛去了。世出世間，還有那一樁事能跟它相比？沒有能相比的。認識清楚之後要努力修學，不要空過這一生。
同時還要把這樁事告訴我們的親戚、朋友、鄰裏、鄉黨。自己遇到，得到好處，必要告訴他們專精修持淨土法門，同生極樂。多生多劫以後，若是他還在六道輪回、受很多苦難，再碰到你時，他才不會怪你害他生死輪回，吃了很多苦頭。如果我們告訴他了，他不相信，將來再遇到你，他不會怪你。只要把這個法門告訴他，我們的責任就盡到了。信不信，修不修，是他自己的事。
叁、本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟。
極圓、極頓，是圓到什麼程度，頓到什麼程度，這也不能含糊籠統說過。本經與小本《阿彌陀經》是屬同一部。無論是理論、方法、境界，都是相同的。只是這本說得詳細，經文長，稱爲大本；小本講得簡單，講得省略，稱作小本。這兩個本子都主張“持名念佛”。念佛的方法很多，許多方法裏唯有“持名”最爲方便，不受任何限製，一切時、一切處、一切境界裏都可以念阿彌陀佛。出聲念，不出聲，心裏默念皆可。所以這個法門是“圓滿直捷，方便究竟”。
我們學佛，“佛”是什麼，佛的意義是什麼，都沒有搞清楚，修學就大有問題。“佛”是覺的意思。學佛就是學覺，覺而不迷就是學佛；學佛就是學正，正知正見，不是邪知邪見；學佛就是學淨，心地清淨，一塵不染。所以，佛就是“覺、正、淨”。這叁個字是一而叁，叁而一，叁個字只要得到一個，其他兩個同時得到。叁個是一體的叁面，一個得到，叁個都得到了。這一體叁面，要從那一面下手最方便、最圓滿、最直捷？就是從“淨”。
講席中曾經跟諸位說過很多次，禅宗是從“覺”入門；教下是從“正知正見”入門；淨宗(念佛法門)從“淨”入門。要是你選擇這一宗，就是學清淨心。是不是還需要博學多聞？要是你能得到清淨心，然後才可以博學多聞。如果博學多聞得不到清淨心，那就壞了。在我想像，博學多聞不容易得到清淨心。爲什麼？經典看多了，未解如來真實義，對釋迦牟尼佛都懷疑，會懷疑釋迦牟尼佛思想有問題。你看經上，一會兒佛講什麼都沒有，空了；一會兒他說不空，一切都是有的，釋迦牟尼佛講話前後矛盾。到底是空、是有？爲什麼釋迦牟尼佛說話會顛叁倒四？是因爲你不知道，釋迦牟尼佛是對不同根器的人說法。實在說，釋迦牟尼佛一生一句經都沒講過。《金剛經》雲：“若人言如來有所說法，則爲謗佛，不能解我所說故。”佛實在沒有說法，佛一生無非是幫助人們破除執著而已。
你執著空，佛就說有，破你執著空；你執著有，佛就說空，破你執著有。你書看多了，不知道佛這話是對誰說的。我們如果執著有，佛凡是講“有”的那些法門，我們都不能要。爲什麼？他不是對我們說的。我執著「有”，佛應該講“空”，破我執著有。如果我執著「空”，則佛所講“空”的一切經典，對我沒有用處。我們要念那一切講“有”的，破除我執空。對症下藥，藥到病除，這才有意思。就好像你現在害病，看藥鋪裏那麼多藥，你全盤接受，都拿來吃，這一吃准是嗚呼哀哉。是不是大夫有過錯，還是藥店過錯？都沒有過錯，是你自己糊塗。佛法亦如是，看經典能隨便看嗎？懂得這個道理，你就曉得經典不能隨便看。如果不對症，就像藥一樣，隨便吃，沒有病會吃出毛病來。
我們今天看許多學佛的人都學成精神病，思想言行都不正常。這不是經典的過失，不是佛菩薩的過失，是自己糊裏糊塗亂學一通，得到這樣的結果是非常可怕的。自古以來，佛在經典上教訓我們，亦複如是。如《阿難問事佛吉凶經》，真正是入佛門的第一部重要經典。佛第一句話教我們，要依靠“明師”。這個“明”不是名氣很大的“名”，是心地光明的“明”。名氣大沒用，現代人很會製造知名度，所以知名度高並不代表他有修有學。往往真正有修有學的人，反而沒有人知道。
找一位真正有修、有學、有正見的老師給你指路，就不會錯。你找到這位老師，必須真聽話才行。不聽話，對老師還要懷疑，懷疑老師修學教導的方法。這樣的態度，是自己菩提道上最大的障礙，結果什麼也學不到。什麼叫做老師？所謂“師”就是他過去走過的路，吃了好多虧，上過很多當，他現在將他修學曆程的種種經驗傳授給你，使你在修學過程中不再犯同樣的過失，這就叫做師。
後人記住前人的教訓，不犯前人的過失，後人比前人更高明。這樣的學生，一定會超過老師，所謂“青出于藍而勝于藍”，這是“師道”。現代人福薄，不懂得事師之道。所謂“事師之道”，是記取老師過去走的冤枉路，我不走，這就是事師之道。老師走過的冤枉路，我還要再走，這是迷惑顛倒，這是真正愚笨，不是聰明人。
現代科學技術發達，譬如學造飛機，試問你是要學現代最新式的飛機，還是要學一百多年前剛剛發明時的飛機？如果要學剛開始發明的飛機，這是笨，學了幾十年、一百多年，永遠追不上現代化。聰明人就學最新式的，還要研究改進，超越先進，這是“事師之道”。所以，前人走的冤枉路，告訴後人有直捷的道路，你不要走我的冤枉路。可是我把這些真心話告訴你，你並不相信。
有人來問我：“法師，你是怎麼學的，能不能把你的經曆告訴我？”他想跟我學。我學佛叁十八年，我摸索這條路，走得好辛苦。你要聽我的話，我教你這條路，你就省了叁十八年；你要是照我的路去走，叁十八年未必有我的成就。所以，明白這個道理，我今天講這一段，你們才能體會。
佛陀經過無量阿僧祇劫，路走得太辛苦、太冤枉了，吃了很多苦頭，到最後找到一條成佛的路。他找到了，把這一條路指示我們。我們不相信，還要走釋迦牟尼佛那個老路子，還要無量阿僧祇劫還找不到，你說這多愚笨、多可憐。一切諸佛成佛之道是什麼？就是這一句“阿彌陀佛”。釋迦牟尼佛在無量劫之後，找到的成佛之路也是“阿彌陀佛”。我們果能接受，這稱爲“師承、師道”。本師經過無量劫才發現的，我們當下就接受了，立刻就成功，就跟他的地位平等。他成佛，我們也成佛了。難！真正不容易，所以你要相信我。原理在那裏？原理就是用念佛的方法修清淨心。經雲，“信心清淨，則生實相”。
佛所說無量無邊的經典，全都是清淨心裏自然流露出來的。我們心清淨了，跟佛心是一樣的，一切經就像是我自性裏流出來的一樣，怎麼會不懂，怎麼會不明了呢！所以古人講“一經通，一切經通”。
一經通，就是死心塌地學習一部經。我今天在全世界講經，就講這部《無量壽經》，其余的經，我都不講了。爲什麼？其余的都是二流、叁流、四流的。我今天講第一流的。過去講很多經是因爲沒有發現，不識貨，沒找到。現在找到了，才曉得連《華嚴》、《法華》都是二流的，其他叁流、四流的，我不要了。此經確實是諸佛如來自度化他的第一經！《彌陀經》跟這部經是同部，當然也是第一經。所以，我們現在所講的就是這兩種：《無量壽經》與《阿彌陀經》。兩種同時講，可收相輔相成之效。所以在圖書館，我們一星期兩天講《彌陀經疏鈔》，兩天講《無量壽經》。希望諸位真正能體會這個意思。你能體會這一點，就是“住真實慧”，你所得到的是“真實之利”。圓滿、直捷、方便、究竟的利益，你就會感覺到了。
一超直入，最極圓頓。
這八個字的含義極深極廣。我們要仔細體會才能得到真正的受用。“一超”，不但是超，還“直入”，不拐彎的。《華嚴》、《法華》都拐彎，唯獨這個法門是直捷入進去的。這是一切諸佛成佛的不二法門。
以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我衆生之因心，以果爲因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。
淨土法門之所以這麼殊勝，完全是以阿彌陀佛“一乘願海”。“一乘”是佛乘，是成佛。乘佛陀的大願，是遇到最好的老師，把他最後得到究竟圓滿的成果，貢獻給大衆。換句話說，我們不需要麻煩，不要再修因證果，修因證果之路很長，直接就在佛果上修。所以，他不是從因到果，他是從果上修。“果”就是“阿彌陀佛”這四個字，加上“南無”就是六個字。
“六字洪名之究竟果覺”。諸位曉得，要把這一句“南無阿彌陀佛”六個字講清楚，就是這部《無量壽經》，因爲《無量壽經》也叫《阿彌陀經》。“阿彌陀佛”是什麼意思？阿彌陀佛是題目，而《無量壽經》就是六字名號的注解。又《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的注解。《大方廣佛華嚴經》是全部的《大藏經》概要，而《大藏經》也就是《華嚴經》的注解。你要是把這個關系搞清楚，就發現原來這一句阿彌陀佛就是整部《大藏經》，就是佛的一切教法。不單是釋迦牟尼佛，十方叁世一切諸佛所說的無量無邊法門，這一句阿彌陀佛全包括了。因爲它是“果法”，不是因法，所以“六字洪名之究竟果覺”，這不是方便果。
阿羅漢、辟支佛、菩薩皆是方便果，乃至于藏、通、別都是方便果。究竟果是圓教的佛果，圓教佛果就是一句阿彌陀佛。老師將之貢獻給我們，作我們“衆生之因心”。所…
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