..續本文上一頁以，我們今天修的因就是果，果就是因，是一點也不差。這真正是不可思議的法門。“以果爲因，因果同時，從果起修，即修即果”，這就是念佛，念這部《無量壽經》。
我勸大家念《無量壽經》，每天念的遍數愈多愈好。這是叁學、六度、十願圓修的方法，何況又是果覺。或有人說，直接念阿彌陀佛不就好了，何必要念《阿彌陀經》、《無量壽經》？這話說得沒錯，直接念阿彌陀佛是不懷疑、不夾雜、不間斷的老實念，你自己決定往生，但不能利益衆生。因爲一般人總認爲這是老太婆教，很難信受，不知道這一句阿彌陀佛是什麼意思，爲什麼要老實念。又以社會大衆對念佛法門存有種種誤會，沒有人瞧得起這一句阿彌陀佛，所以你勸別人念，也勸不了。念《無量壽經》就不一樣了，因爲《無量壽經》裏的理論、境界、方法、事理、因果，樣樣圓滿，絕非迷信，才能帶動社會，人人生起信心，大家才真正認識這一句阿彌陀佛名號的無量功德。
不念《無量壽經》，這一句“南無阿彌陀佛”誰也不認識，它是什麼意思也不知道，它到底好處在那裏，也說不出來，所以必須用念經的方式，既自利，又利他。好處在此，能自度度他。大家能這樣念，能帶動全省；全省這麼多人讀誦、受持，這個地方不遭難，人人有福。大劫難來了，我們臺灣不遭難。憑什麼？有這麼多人在受持《無量壽經》。因爲你念經，依教修行，念這句佛號，念念相應，十方諸佛護念，一切菩薩龍天善神都來保護這地方，功德不可思議。
“心作心是”。“心”就是真理。盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴“唯心所現，唯識所變”。《觀經》裏告訴我們：“是心作佛，是心是佛”。我們的心就是佛。學佛學什麼？學佛就是修心，修養真心。真心是佛。真心沒有妄念，妄念就是妄心。妄念沒有了，真心現前，就是成佛。妄念沒有了，就是“覺、正、淨”現前。
我們今天念《無量壽經》，念這一句阿彌陀佛，那就是“是心作佛”。這佛是究竟圓滿佛，真不可思議。如果諸位說念這部經還不夠，還要念別的經，我從前講過：第一等人就念一部經，這是上上根人，一切諸佛都向他致敬，因爲太難得了。一生念一部經即是專精。第二等人，念兩叁部經。第叁等人念五部、六部經。念得愈多，等級就愈往下降。
我勸大家修淨土，如果你是第一等人，一生就受持一部經，《無量壽經》或是《阿彌陀經》。若是第二等人，就勸你受持《淨土五經》。若是第叁等人，再加上《淨土十要》、《印光大師文鈔》。如果還覺得不夠，那我就不說了，因爲你這一生不一定能往生。
如果我教你們再走我從前的老路，就對不起你們。將來你要是真正覺悟了，會罵我，會覺得我太可惡，明明有一條近路不教你，還教你走好多迂回路。你會恨透我，是我對不起你。就像一切諸佛把成佛的路子找到了，他今天告訴我們，我們要是立刻接受，諸佛菩薩都佩服我們的善根、福德、因緣太好。他要用無量劫，我們卻不費功夫立刻就有成就，成果立刻就跟他相等，佛菩薩也佩服，的確是不可思議。
下文解釋這個六字洪名之究竟果覺。《彌陀要解》是蕅益大師的著作。蕅益大師也是過來人，走了很多冤枉路，最後才找到這條路。蕅益大師的全集分量很多，初學不須多看，只看《彌陀經要解》就夠了。這是他著作裏的精華，其余的暫時可以不必看。蓮池大師的全集，也只要看他的《疏鈔》就行了。他一生修行的心得就在這一部書上，蓮池大師所有的東西，你全得到了。蕅益大師的《要解》通達了，他的全集你也通達了。學東西要抓住綱領，一通一切都通，這要緊。
四、《彌陀要解》雲：“一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅叁藐叁菩提法。今以此果覺全體授與濁惡衆生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。”
這一段是蕅益大師一生修行的心得。我們要能相信、接受，就是省了幾十年冤枉路。這是蕅益大師發現的，這一句“阿彌陀佛”是釋迦牟尼佛成佛的秘訣。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？是念佛成佛的。
“五濁惡世”，現代的社會濁惡到了極處。“濁”就是汙染。現在全世界每個國家都重視環保，“環保”是近代的新名詞。以前地球環境沒有嚴重的汙染，用不著刻意講求保護。現在環境已是嚴重汙染，所以大家有警覺心，要來保護了。其實這只是治標，不是治本。大家只見到表面，而根本的汙染卻在一切衆生心地的深處。這不得了！你看看現代社會人心，被那些汙染？財、色、名、食、睡，被這些妄想執著所汙染。這種汙染的嚴重性，比環境汙染不知道高出多少倍。環境汙染，大家警覺到了，要環保；而我們人心的汙染怎麼辦？佛法就是一切有情衆生心地汙染的環保師。
我們今天宣揚佛法，就是在做環保工作。在嚴重的汙染環境裏面，成佛的方法就是依靠一句阿彌陀佛，一部《無量壽經》。這是講真話，其余一切經都沒有這個力量。從前的人汙染比較輕一點，用其他的法門、其他的經典，確實有一點效果。今天的人，生長在這樣嚴重的汙染環境中，一切法門、一切經典都不起作用，唯獨這一法門能對治。如果釋迦牟尼佛今天出現在世間，我相信他所有的經都不講，只講念佛法門，講別的經沒用處。諸位要深深體會！別的法門是對從前人說的，對汙染輕的人說的。我們今天在嚴重汙染之下，還去學那些沒有用的東西，浪費精神，浪費時間。希望大家痛定思痛，真正把這環境認識清楚，我們才能在佛法裏得到真實的利益。
這是說明怎麼成佛的，把成佛的法門貢獻給我們。我們依照這個法門修學，即身就成佛。所以，他就將這“果覺全體授與濁惡衆生”，傳授給我們了。我們是作惡至極的衆生。
淨土法門是佛的境界，唯佛與佛才能徹底明了。九法界包括等覺菩薩在內。等覺菩薩要是沒有佛力加持，他也搞不清楚。我們今天能說、能聽，都是叁寶威神力的加持。這是引用蕅益大師《彌陀經要解》的一段開示。這一段開示明白的告訴我們，釋迦牟尼佛是用什麼方法修成佛道的。他是念佛才成佛的，正符合《觀經》所講的“深信因果”，念佛是因，成佛是果。不僅僅釋迦牟尼佛如是，乃至十方叁世一切諸佛如來成佛，無不是依念佛法門，所以千萬不要把這法門看輕了。實在講，它是如來果地上的境界，佛果上的境界，只有佛才能究竟明了，絕對不是九界凡夫所能了知的。依自己的能力，不能成佛果。我們能信，能理解，是過去無量劫來累積的善根、福德，才能蒙佛力加持。得佛力加持，我們才能信，才能解，才肯發願求生。
上次我講的跟這次講的不一樣，這次能把味道講出來。上次講不出來，不是我保留，是我未參透，今天才發現。所以，你們愈是後來聽講的，福報愈大。聽過前次講的，今天他不再來聽，是福報小，只能聽淺說，深一層的義理，他就沒有福來聽。
又曰：“舉此體(指法界體)作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即衆生本覺理性。”可見此經正是如來稱性極談也。
“體”就是阿彌陀佛之體，也就是法界。“阿彌陀佛”翻成中文，“阿”是無，“彌陀”是量，“佛”是覺，意思是“無量覺”。無量就是盡虛空遍法界，過去、現在、未來。用今天的術語來講，時間、空間，時空裏的一切萬物無量無邊。用一個名號作代表—無量覺體，沒有一樣他不是正確圓滿的理解，覺而不迷，這就是阿彌陀佛名號的含義，所以這名號就是宇宙萬物的本體。法藏比丘在西方極樂世界成佛，就用這名號，西方極樂世界也用這名號。所以“彌陀身土”都用這“阿彌陀佛”名號。
“亦即舉此體作彌陀名號”，可見得名實相符。名是實之名，就是我們自家的真如本性，所以古德常講“自性彌陀”、“唯心淨土”。阿彌陀佛與西方淨土就在我們心性之中，是我們自心變現之物。若是自心變現，現在要想求生，那有不往生的道理！我們常聽說，世間法求人最難。求生西方極樂世界，不是求人，是求自己。原來彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土。見阿彌陀佛證西方淨土，要從自性中求。這是把原理說出來了。可見此經正是如來“稱性極談”，這一句話說得好，也非常重要。
《華嚴》、《法華》在大乘法裏，是爲大家公認的一乘圓教圓滿法門。可是跟《無量壽經》比較，這兩部經比《無量壽經》還要差一等，差在沒有《無量壽經》講得圓滿。因爲《無量壽經》叁根普被，利鈍全收；而《法華》、《華嚴》不及它。《華嚴》、《法華》只度四十一位法身大士，也就是說，圓教初住以前，別教地前的菩薩都沒有分。這一比較，《無量壽經》比那兩種還要圓滿，所以稱作“稱性極談”，也是登峰造極之意。
五、《觀經》雲：“是心是佛，是心作佛。”吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是“是心作佛”。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直截了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。
這是《觀無量壽佛經》講淨宗的原理。淨宗修學的理論、基礎，就是“是心作佛，是心是佛”。什麼是“佛”？“心”是佛。所以禅家常講“明心見性，見性成佛”。“心”跟“性”是同一個意思。“性”是本性，是從體上講的；“心”是從作用上講的。有體當然就有作用。體不變，體是不生不滅，不來不去。我們現在迷失了本體，迷失了自性；雖然迷，它還是起作用。這能起作用的，我們還稱它作“心”。雖然是“心”，心上面要加個“妄”字。“妄心”就是迷失本性所起作用的名稱。“妄心”也稱爲無明。“明”是明了；“無明”是不明了。對于自己，對于環境，對于宇宙人生都不明了。本來是明了的，現在不明了了。
所以佛教我們修行要修明心，使不明的心恢複光明。“心”只要不迷，便恢複光明，心本是淨。把本性比喻作水，把不明的心比喻作波浪。水若是起波浪，波浪雖然還是水…
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