..續本文上一頁，所以願、行裏也是戒、定、慧叁學都包含在其中。
信、願、行中，“行”是持名。二六時中就這一句“阿彌陀佛”，念念相繼，無有間斷。你們想想看，戒、定、慧叁學在不在其中？都在這句名號之中。實在找不到還有那個法門比這更新、更快、更善巧，所以你要求新、求變、求快，在此經經文之中都說盡了。
通常我們只知道，文殊、普賢、觀音、大勢至這些等覺菩薩，他們“住真實慧”。我們連什麼叫真實慧都不懂。剛才我透了這麼一點消息，你能信，能願，能念這句“阿彌陀佛”，就是“真實慧”。我們自己“住真實慧”而不自覺，這是迷，不是悟。迷沒有關系，因爲你還是永遠住在真實慧之中。假如一旦覺而不迷的時候，你的信心清淨，不生煩惱，對世出世間法看得清清楚楚、明明白白，你現前的生活幸福、快樂。在這世間你是最幸福、最快樂的人。真的，不是假的。悟了就得到，迷了就得不到。這是“住真實慧”。
“住真實慧”就是念這一部經，念這句“阿彌陀佛”。要從信心、願心來念這部經，念這句阿彌陀佛，就是住真實慧。念一個小時就住一小時真實慧，念兩個小時就是住兩小時真實慧。要是不念，就住在煩惱裏，不念經就打妄想。念經、念佛，把一切妄念都放下，就是住真實慧。
住真實慧的利益就是下面一句“開化顯示真實之際”。“真實之際”就是“真如本性”，正如禅家所講的“明心見性”，“見性成佛”。這是你自己得到的利益。“開”是開顯。“化”就是我們今天講的變，“變”是變化。開顯變化顯示什麼？顯示真如本性！禅家用參究的方法達到這個目的，我們淨宗用信、願、持名的方法，同樣也達到這目的。而且淨宗的方法比禅宗更穩當、方便、快速。這就是自利。
“惠以真實之利”，就是利他。“惠”是給予，是惠施。我們自己住在真實慧，得到真實之際，自己得到好處，要把這好處介紹給別人。惠以真實利，一切經典裏，沒有比此經更真實的了。
同修之中有不少是聽第二遍，也有聽第叁遍、第四遍的。心裏應該明白，一切經裏，沒有比這一部經更真實。這部經是一切諸佛修行成佛的方法。十方叁世一切諸佛，就是用這方法修行成佛的。不僅是釋迦牟尼佛把他成佛的方法傳給我們，十方叁世一切諸佛都用這方法成佛的。
我跟諸位說過《華嚴經》修行的次第。有些同修們還沒有聽到，現在要注意聽。我們誦經念佛，是不是爲求解脫？答案是否定的。我在此地講，你們在此地聽，是不是想契入經的境界？答案也是否定的。你要是抱著我來聽聽經文的內容是什麼意思，那就錯了，你聽到的是皮毛。要怎麼樣聽？記住馬鳴菩薩教人要離言說相，離名字相，離心緣相。要“聽而無聽，無聽而聽”，聽經的時候就是戒定慧、聞思修，叁學叁慧一時齊修，同時圓成，這就是住真實慧，才會開悟，才能契入。聽我講一句話，把這句話記在心裏，甚至怕記不住，還要寫在紙上，這是打妄想，你所聽的都是邪知邪見。爲什麼？你看《金剛經》上說：“若人言如來有所說法，則爲謗佛。不能解我所說故”；“說法者，無法可說”。世尊四十九年都沒有說過一句法，我還有什麼可說。的確佛一句話都沒有說，我也一句話沒說。你怎麼聽那麼多？所以，我是說而無說，無說而說；你們應是聽而無聽，無聽而聽。這才相應！這是相契，才會開悟。
在講堂聽經一個半小時，專心在這裏聽，聽經是修行。一個半小時專心聽，不打妄想，不起分別，不起執著。讀經是叁學叁慧，念佛是叁學叁慧，聽經還是叁學叁慧。聽經會修，穿衣、吃飯、處世、待人、接物，樣樣都是叁學叁慧同時圓具，這就有成就了。這是一切經所诠之事理。
本經確實第一殊勝，十方諸佛用此方法成佛，一切諸佛勸導六道衆生依此法門，修此法門，當生決定成佛。有的人以爲難，當然難。你看看那些人像不像一生成佛的樣子？念佛法門只是對成佛人說的，有人此生成不了佛，他對這法門當然不能接受，他會學其他的法門。其他的法門或是教你成菩薩，教你成阿羅漢，教你得人天福報；唯獨這個法門是教你現在成佛。我們的根性真成熟了。怎麼知道自己根性成熟？如果聽了此經生歡喜，真正能信得過，真正肯發願求生西方極樂世界，願見阿彌陀佛，那就恭喜你，你這一生成佛的機會成熟了，你就是念佛法門的當機者。一點都不會錯。
這叁種真實，“純一真實”的理念，不摻雜絲毫的虛妄，純真無妄，比《華嚴經》、《法華經》還要純。《華嚴經》到最後如果沒有十大願王導歸極樂，它還有欠缺，就不圓滿。我們在《華嚴經入法界品》看到的就是《普賢行願品》，稱爲《四十華嚴》。前面叁卷半是本會，後面吉祥雲以下是末會。佛以善財童子作爲修行的典範，也就是教導一切修行人，應該用什麼樣的態度，用什麼樣的方法來學佛。善財童子給我們做了一個榜樣。
善財的老師是文殊菩薩，文殊代表“住真實慧”。善財在文殊會下成就“念佛叁昧”。我當年讀《華嚴》，講《華嚴》的時候，在《華嚴經》裏生起了疑問：善財童子到底學那個法門？無量法門中，他學的是什麼法門？文殊菩薩學什麼法門？普賢菩薩學什麼法門？然後再仔細的查經，原來他們學的都是念阿彌陀佛的法門。我發現這個事實，所以才回過頭來，對淨宗念佛法門再也沒有懷疑，死心塌地接受了。這才真正找到門路，真正相信念佛了。
善財童子是在文殊會下成就“念佛叁昧”，也就是般若經裏所講的“根本智”。根本智是“無智”，無智即是實相般若。他修的是大定，只有無智的大定才能把煩惱斷盡。四弘誓願，“煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學”，要先斷煩惱，再學法門，這就是開慧。煩惱沒有斷，所學的法門都變成煩惱。煩惱已經夠多了，再要增加煩惱，怎能成就？煩惱沒有斷，所學的世出世間法，都變成所知障。所知障裏必定會生煩惱，所以你的煩惱障、所知障是天天增長，與道相違背。“道”是什麼？道是清淨心。與你的清淨心相違背，你學了佛，一天比一天煩惱，一天比一天苦，一天比一天糊塗。
從前李老師很客氣的說，那些不善學的，一個個都學成佛呆子了。念書不會念的，念成書呆子；學佛學不成，都變成佛呆子了。所以，善財童子的確是一個教人學佛的好榜樣。大家一定要記住，要修清淨心，先要斷煩惱。不但佛法如此，儒家教學也是如此。
孔夫子教學四科：第一是“德行”。斷煩惱，修清淨心，就是德行。第二才是“言語”。言語是人與人之間溝通的工具，說話非常重要。第叁才是“政事”。第四是“文學”。“政事”就是辦事的能力，訓練技能，在社會上才有謀生的能力。今天臺灣的教育，只有後一半，前面一半喪失了，因此知識愈豐富，社會愈不安定。這就是沒有道德的基礎。佛法也受了影響，四弘誓願前面兩願不要了，從“法門無量誓願學”學起，愈學煩惱愈多。不學佛的時候煩惱還少，愈學煩惱愈多，愈學罪業愈重。最後往生到叁惡道，這很可惜。怎麼知道生叁惡道？只要他每天修學佛法，增長的是貪、嗔、癡、慢，不是增長戒、定、慧，不是增長信、願、行，就往生到叁惡道去。增長貪、嗔、癡，這是顛倒，這是學佛學錯了；這是愚癡，不是智慧。
我們看到《華嚴經》顯示的四弘誓願的次第：先斷煩惱，再學法門，後成佛道。從善財童子五十叁參的過程，先在文殊菩薩那邊斷見思、塵沙煩惱；出來參學，從德雲比丘一直參訪到彌勒菩薩，是“法門無量誓願學”；最後遇到普賢菩薩(第五十叁參)十大願王導歸極樂，那是“佛道無上誓願成”。他把次第擺得清清楚楚、明明白白。換句話說，這一部《四十華嚴》就是四弘誓願的詳細解釋；我們要是不相信，不遵守，就沒有法子。
在此經中，“住真實慧”比什麼都重要。所以，你要曉得真實慧是什麼意思，用現在新的術語叫“落實”。使真實慧落實，就是落實到這部《無量壽經》，只有這句“阿彌陀佛”。若能把它抓住，若能每天都去念誦，就是“住真實慧”。後面的利益，自然會得到。所以，本經是“純一真實”之經。講到真實，它超過了《華嚴經》、《法華經》。
又本經稱爲中本《華嚴經》，經中所诠之一切事理，即《華嚴》之事理無礙，事事無礙之一真法界。《華嚴》秘奧之理體，卻在本經。
古德對本經的看法，以蕅益大師說得最明白。他在《要解》裏說，《阿彌陀經》是《華嚴》奧藏，《法華》秘髓。我們念這部經就等于念全部的《華嚴經》，念全部的《法華經》；也等于念了全部的《大藏經》。又《華嚴》、《法華》是《大藏經》的精髓，而本經又是《華嚴》、《法華》之精髓。所以你們要在這一切經裏挑選，試問問你挑選那一部？本經是佛經裏的第一經，古人稱爲中本《華嚴》。《八十華嚴》是大本，此經比《華嚴》分量少，所以稱中本。有大本、中本，還有小本。小本就是《佛說阿彌陀經》。因爲《阿彌陀經》與本經是同部。古人說兩經只有繁簡不同，本經說得詳細，《阿彌陀經》說得簡單，但義理沒有差別，完全相同。
這是講到契理，我們一定要知道。知道了，我們的信心才能建立，才能真正的相信它。其次講契機。
機者：根機。至于契機，更是本經之獨勝。
“獨”是指一切經裏，它是第一殊勝，沒有比它更殊勝的。又說《華嚴》的當機者是四十一位法身大士，權教、二乘、凡夫都沒有資格。《華嚴》雖然是圓頓大法，圓裏還有欠缺，不能度中下根基的人。像達摩傳來的禅，六祖大師在《壇經》裏說得很明白，他所接引的根器是上上根人，換句話說，上中以下都沒分。六祖所接引的是上上根之人。而神秀大師的標准低一點，他所接引的是大乘人。北宗就是神秀，接引的是大乘人，南宗接引的是上上根人。由此可知，中下根性的人都沒有分，雖然是頓，圓頓還有欠缺；唯獨此經才是圓頓到極處…
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