..續本文上一頁了。
以持名念佛，叁根普被，凡聖齊收，上上根全體承當，下下根亦可依之得度。下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生。橫出叁界，圓登四土，頓與觀音勢至並肩。可見此法門究竟方便，善應群機也。
這一段是總說。叁根就是上根、中根、下根。“上上根全體承當”。上上根是那些人？《華嚴經》上說的，文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩是上上根人。他們都是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界的菩薩，一點懷疑都沒有。這是講到最上根器者，而下下根人也可一樣得度，也能以這部經得度，能成就。這比《華嚴》、《法華》，六祖、神秀，又圓得多了。《華嚴》、《法華》，六祖、神秀，還有很多不能度的中下根器的人，而這一部經、這法門，下下根人都能得度。“下至五逆十惡”一樣能得度。五逆十惡是極重之罪，立刻就要墮無間地獄。“五逆”是殺父親、殺母親、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧的五重罪。這樣的衆生在其他大乘經裏是沒救的，一切法門都救不了他，唯獨念佛往生淨土的法門能救他。你就曉得這法門力量有多大。
犯五逆十惡的人如何能得度？“臨終念佛”，十念、一念都能往生。這是阿彌陀佛四十八願中的第十八願，“十念必生”之大願，就是指五逆十惡到臨終的時候，有機緣遇到善知識教導他，勸他念佛求生淨土；他能信受，真心忏悔，念一聲到念十聲佛號，都能往生。在一切經、一切法門裏是找不到的。所以，這個法門是對這種根器人講的，確實在一切經中最殊勝。它是獨勝，第一殊勝，無比的殊勝。
諸位同修必須牢牢記住，我們不能以投機取巧的心，看到犯五逆十惡的人臨終念佛還可以往生，現在我多造一點罪業沒關系，臨終還有救。你要是存這種心，到臨終時墮地獄，就不能怪我，也不能怪此經不靈，要自己負責。經上講的沒錯，五逆十惡臨終得度，要具足叁個條件。想想這叁個條件，你到臨命終時能不能具足？
第一、臨命終時，頭腦很清楚。大家不妨到醫院看看重病的人、快要走的人，有幾個人臨終的時候頭腦很清楚？如果臨終的時候迷惑顛倒了，人家幫你助念，你都不會念，甚至于聽到佛號還生煩惱，那就不能往生了。所以，第一個條件就很難，臨終的時候，頭腦必須清清楚楚、明明白白才行。
第二、在這關鍵時刻，有緣遇善知識提醒你念佛。你能不能有把握，到臨終的那一刻有人來提醒你？
第叁、是善知識一提醒，你立刻就能覺悟，立刻就忏悔，深信切願念佛往生。這叁個條件缺一個都不行。以上這叁個條件在理上講得通，事上也是真實的，決不是假的。我們臨命終時，能不能具備這叁個條件？要是沒有把握的話，現在就要加緊努力，決不存僥幸之心，一定要老實念佛求生淨土。
所以往生西方有兩種方式：第一、是平素看破放下，斷惡修善，積功累德，誦經念佛，力求淨念相繼。用這方法，勸人念佛，求生淨土，就是往生的一條正路。第二、是臨命終時才遇到佛法，十念忏悔往生。這兩種方法中，以“淨念相繼，積功累德”是正常的。臨終十念是很不容易，這樣的人多半是過去生中，生生世世念佛，他的善根福德非常深厚，而在這一生迷失了本性，造作一切罪業；臨終遇到善知識，一喚就把他喚醒。這是很不容易的一樁事情，我們千萬不能存僥幸之心。如果存僥幸之心，這一生自己一定會犯下大錯，錯過無量劫來希有難逢的作佛機緣。所以，要依教奉行，走這條光明的正道。
生到西方極樂世界，不管你是什麼品位，即使是五逆十惡之人，臨終一念往生的人，到西方極樂世界，也是“橫出叁界，圓登四土”。念佛往生的成就不可思議，因爲西方極樂世界是平等的世界。同修們已將《無量壽經》念過很多遍，想必大家都知道了，生到西方極樂世界是沒有一樣不平等的。阿彌陀佛是什麼樣子，你就是什麼樣子，你長得跟阿彌陀佛一樣高，體質膚色也跟阿彌陀佛一樣，一切受用也一樣，這是平等法界。十方諸佛法界都不平等，唯獨西方極樂世界是平等法界。這些道理和事實都記載在這部經上，要詳細向諸位報告。
“頓與觀音勢至並肩”。觀音、勢至是等覺菩薩。生到西方極樂世界，我們跟菩薩都平等了。現在在這個世界看到觀音、勢至的像，就拜他求他，到西方極樂世界就是老兄老弟，學長學弟了。如果我們要用通常的方法來修行，諸位想想，要修到那一年才能跟他們平等？而念佛一法，往生就成功，就能跟他們修成平等。所以，在一切法門裏沒有比這更殊勝，“可見此法門究竟方便”。一切大乘法都是方便法，但不究竟。連《華嚴》也不能稱究竟方便，它不能度中下根器的衆生，就不能算是究竟方便。唯獨此經、此法是究竟方便，淨念相繼，沒有一個不即身得度。除非你不信，不願意見阿彌陀佛，那就沒法子了。你若能相信，肯見阿彌陀佛，願生淨土，沒有一個不得度的，這才是究竟方便。
九、淨宗之妙，在于“不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法”。
若是講到淨宗法門的妙處，就妙在“不離佛法，而行世法”。佛法是覺法，覺而不迷；佛法是正法，正而不邪；佛法是淨法，淨而不染。佛法就是覺、正、淨。在信、願、行叁個字中，字字都具足“覺正淨”。信裏具足覺、正、淨；願裏具足覺、正、淨；在這句阿彌陀佛名號裏，更是具足覺、正、淨。
“不離佛法”，心裏常常有這一句阿彌陀佛，心裏常常想著阿彌陀佛。供養佛像的功德不可思議。你們喜歡那一尊佛像，就供養那一尊佛像。我到處講經都勸大家，最好自己供養一尊佛像，隨時隨地都帶著這尊佛像。這尊佛像對自己非常親切，到臨命終時，佛就化現這尊佛像來接引你，決定不會錯的。因爲自己一生就想他這樣子，他就是這樣子。所以，佛像不必供養太多，不要常常換。到臨命終時，到底是那一尊佛像來接引我？佛來了，就懷疑這尊佛到底是真的還是假的。你一念疑心，機會就失掉，就錯過了。所以，決定供一尊佛，必使日夜思念之阿彌陀佛面像很熟，到臨終時來接引就決定錯不了。
我們圖書館供奉的阿彌陀佛像，雖然小了一點，我們已供養了十年。最近才攝影印刷出來，印得很好，把佛像放大了，非常莊嚴。我很喜歡這尊佛像，所以我就供養這尊佛像。現在有不少同修發心，把它印成小張，方便隨身帶著，這非常好。時時刻刻看到就是這尊佛像，不看第二尊佛像，念佛法門要求“一心不亂”。天天跟這尊佛像在一起，跟阿彌陀佛在一起，即是“不離佛法”。家裏人不相信，或者是反對佛教，我們就供養小佛像。我們念經、拜佛的時候，就把佛像請出來；不念經，不拜佛的時候，我們把佛像收起來，跟家人不相妨礙。家裏人不願意念佛，我在心裏念，不要念出聲，也不妨礙家庭。
家人一定要和睦，這就是佛法。學佛學到一家不太平，是錯的。家人爲什麼反對你學佛，這裏一定有道理，是你自己學錯了，你並沒有依照佛法去做。淨宗修學要從“叁福”修起，第一是孝養父母。你能孝養父母，父母怎麼會反對你學佛。如果你學了佛就不孝父母，不聽父母的話，看到學佛的同修比什麼人都親切，疏遠了未學佛的家人，認爲父母家人作惡；其實是自己在造罪業，你就跟父母家人對立了，家庭怎麼能和睦！這是自己錯了。將來你能不能往生？說老實話，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以學佛的同修，第一要家庭和睦。六和敬裏，先是家和合。你應當把對待佛陀、師父、同參道友的那種恭敬心，在家裏恭敬你的父母和家人，一家人就快樂了。這是對的，佛法就是這麼修的。這就是“而行世法”，把佛法裏所修的，應用在你的家庭之中，應用在你的生活之中，才得真實的受用。
“不廢世法，而證佛法”，這一句話說得更透徹。世法裏樣樣做得圓滿，就是佛法，不是離開世法才修佛法的，世法佛法是一樁事。淨宗講出世間法，是講你的心念。心被染汙就是世間法，心地清淨就是出世間法。“心淨則土淨”，如何把心淨化？這句“阿彌陀佛”就是淨化心地。一切妄想、執著、煩惱現前的時候，立刻回歸到一句“阿彌陀佛”，什麼事都沒有了。一切念頭都歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要再想其他的念頭。其他的念頭，都是搞六道輪回，唯有這一句阿彌陀佛，就是證佛法。“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，這就是證佛法。佛法就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染。
這個法門因爲是從果上修，不是從因上修的，因果同時，修證同時。在一切世法裏都是佛法，沒有一法不是佛法。穿衣吃飯、言語造作、待人接物全都是佛法，全都是覺正淨。
最爲方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死。
這是它殊勝方便之處，因爲念佛法門著重在心地起修。心同佛，念同佛，解同佛，行同佛，果位那有不同的道理！心同佛，念同佛，因就相同了。佛是清淨心，佛心裏沒有一個妄念。我們的心清淨，也沒有一個妄念，心就同佛了。
怎樣做到沒有妄念？同修們一定要認真學習《了凡四訓》，你的妄念就沒有了。《了凡四訓》的道理、事實真相念通了，真正體認到“一飲一啄，莫非前定”，還有什麼好想的？想也想不到！命裏沒有的，是想不到的；命裏有的，不想也來了。既然一飲一啄皆是前定，袁了凡肯定這是事實，他跟雲谷禅師在禅堂裏坐了叁天叁夜，不起一個念頭，那並不是什麼功夫。他沒有得到念佛叁昧，但他相信因果報應，所以不打妄想。從前章嘉大師教我們，“學佛的人要把一生，一切的境緣，都交給佛菩薩去安排。我們不要操心，讓佛菩薩去操心”。我們一飲一啄，佛菩薩操心，我不操心，我心就定了，就自在了。我們自己還去操心，想這個，想那個，這就錯了，我們的心就不清淨了。
一切隨緣而不攀緣，決定不妄想。想得愈多，失望愈多；失望愈多，痛苦愈多。這又何苦來哉！自己跟自己過不去。爲什麼不修清淨心？清…
《無量壽經玄義講記 前言 概要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…