..續本文上一頁障之謂。”“大覺”，是指佛。“究竟真空實相”，“究”是窮究，“竟”是畢竟，圓滿的意思。對于真空實相的理體。“徹底盡源，更無遮障之謂”，這是大覺。這是從大乘佛果上講的。
“凡夫不覺悟。聲聞自覺不覺他。菩薩自覺亦覺他。但功行未圓滿。”這是說明佛、凡夫、小乘菩薩之所以不同處。“惟諸佛如來自覺覺他皆圓滿。故獨稱之爲大覺。世尊乃佛之尊號。以佛具足萬德。爲一切世界所尊奉。故曰世尊。”佛爲究竟圓滿之大覺，爲一切世間所尊敬。他以圓滿大智，教化衆生，普遍令一切上中下根，致知、誠意、正心、修身之大法，就是深信因果，斷惡修善的法門。
然狂者畏其拘束。謂爲著相。愚者防己愧怍。謂爲渺茫。除此二種人。有誰不信受。
這是說，那些沒有善根、撥無因果的人，你給他講深講淺都不能接受。我們現在要反過來問，別人接受不接受與我們自己不相幹。他做佛，他做他的佛，他墮地獄，他墮他的地獄，與我無關。問題是自己怎樣？這才是接受佛度化的真正緊要處。所以佛所講的一切經論，必須看作是爲我一個人講的；佛所製定的戒律，是教給我一個人修的，與別人無關，我們要這樣的直下承當，才能夠得益，才不致于造業。要是不能這樣直下承當，常看某人破了戒，某人做了壞事，你口裏講這些話，就是口的惡業。你意動了這個念頭，是意的惡業，外面境界一動就在那裏造惡業，這叫迷，這就是不覺悟。須知外面善與惡與我們不相幹。我應當怎樣呢？“如如不動、了了分明”。了了分明是不迷，如如不動是不造業。心地清淨不染，不爲外面境界所動搖，這才叫做會修行。這兩句話很要緊，我們要常常檢點反省。
“狂者”，是指狂慧之人。所謂狂慧，多半是指世間聰明智慧的人，世智辯聰者。這一類的人對于佛的經典非常喜歡，認爲這是哲學，很有道理。可是一提到戒律，孔夫子的禮教，他就不願接受。戒律比禮教還嚴格。以爲這是不合時宜的生活教條，又何必學它，學它的理論就好。這樣的人，也大有人在，總是自以爲聰明，認爲戒律是叁千年前，外國人的生活規範，我們何必要遵守？佛經的道理不錯，我們可以學學、可以看看，戒律用不著，叁代之禮都不同，何況是外國的古禮。我們是現代人，何必要學古時候的禮節呢？現代人見面最敬禮是叁鞠躬，我們何必還要跪地頂禮呢？這即是狂者。以爲戒律是約束我們、拘束我們的。反而說那些持戒的人著相。《金剛經》裏講破相，要離相修行，何必執著戒律，死在戒相之下，有沒有真正死在戒相之下呢？真有！不是沒有。但是對于那些持戒的人，也未必完全都著相，裏面還有極高明的人，他不著相修一切善。
釋迦牟尼佛的弟子，有許多是古佛再來的，絕大多數都是明心見性的人。他爲什麼還要斤斤在戒相上計較呢？那是唱戲表演給我們看的。換句話說，我們還沒有明心見性，著相修行對現前有好處。諸惡莫作，衆善奉行。縱然不能成佛作祖，絕不會墮叁惡道，不受惡的果報，這有什麼不好呢？所以不可被那些狂慧之言所蒙蔽，也認爲似是而非的理論很有道理，就把戒律看輕了，這是錯誤的。這是第一類人。第二類人，是他自己虧心事做多了，心裏有鬼，“愚者防己愧怍，謂爲渺茫”，他不敢提戒律，一提戒律，就覺得自己一身都是罪過。但在表面上又不好意思說，說了難爲情。因此一談到戒律，就說善惡果報之事渺茫，不足憑信。這個論調與前面不太一樣、意思是一樣的。都是不能夠接受，而不肯斷惡修善，這都是護短，自己有毛病、有短處，而不知悔改。祖師給我們講：除了狂、愚這兩種人之外，有誰不信受呢？那一個人不相信因果報應呢？
“人惟苦不知愧恥耳。知愧便不敢遂過。知恥便不敢因循。有愧恥之心。即爲其人入道因緣。”
尤注在此說的愧恥心，就是佛法講的慚愧。有慚愧心的人，就有入道的因緣。換句話說，不知道慚愧的人，入道就很難。至于因果問題，下文引夢東襌師的兩句話，說得非常之好。
故夢東雲。善談心性者。必不棄離于因果。而深信因果者。終必大明夫心性。此理勢所必然也。
夢東禅師此言，是說一個真正有智慧的人，上根利智，他絕對不會不相信因果報應的。就是中下根性，能夠深信因果報應，他將來一定能明白心性之學，與上上根相同。換句話說，他也能明心見性，也能成佛作祖。小注有夢東禅師簡略的介紹。夢東大師的集子，也流通相當的廣。
印祖引用夢東禅師這兩句話，非常的重要。實際上就是祖師開導我們，學大乘佛法的人，乃至于到佛法的最上乘，也不能離開“因果”。
“善談心性者”，這是指禅宗的大德，所謂是“不立文字，直指人心”。這在大乘法裏是最上乘者。禅師說這一句話，並不是沒有依據。我們在《藏經》裏面可以去考察得到，曆代一些祖師大德們的語錄，確實是這樣的。凡是真善知識，絕對不會背棄因果的。我們以近代，虛雲老和尚來說，有不少同修看過虛雲老和尚的《法彙》，但是老和尚在圓寂前的兩、叁年，也就是最後的遺教—《方便開示錄》，自始至終都是教我們注重因果的道理。念佛求生淨土。
尤注說：“夢東禅師爲前清乾嘉間法門第一人。”幹、嘉是指的年代—乾隆、嘉慶年代的人。法門中第一人，這是推崇他。在當時佛教裏是一代的高僧。他本來是禅宗的祖師、禅宗的大德。他以禅宗祖師的身分，大力的弘揚淨土。因爲淨土法門才是真正的叁根普被、利鈍兼收。“晚年退休。直隸懷柔縣紅螺山資福寺。蓮風大扇。遐迩向化(遐迩是遠近)。道俗歸心。迄今淨因廣植。法門中鹹推紅螺寺。爲中國黃河以北。第一念佛道場。有《徹悟禅師語錄》(徹悟禅師就是夢東禅師)刊行于世。言言金石字字牟尼。今日方便攝心之化。流布益廣。師之宏法功德無有限量矣。”
徹悟(夢東)禅師也是淨宗的一代祖師，確確實實對于淨宗貢獻很大。北方之有念佛法門，是他老人家一個人提倡弘揚。猶如晚近印光大師，在蘇州靈岩山的道場一樣。這兩句話，非常有名：“善談心性者，必不棄離于因果”。
“過去所造爲因。現在所受爲果。現在所造爲因。未來所受爲果。”這四句話是告訴我們因果通叁世。故菩薩畏之。
尤注說：“苦樂因果皆由自心之所感。十方叁際一切事相無一不發生于瞥爾妄動之生滅心中。亦無不消除于本來清淨之真如心中。一毫端上納盡華藏世界。事相無量無一而非因果。無量因果無一不出之于心性。心性不易見。即可借因果以見之。”
這是將因果與心性的道理，講到了極處。心性是講“體”，而因果是講“相與用”。在《十四講表》裏說的體、相、用。所謂體，就是講心性，心性是十法界依正莊嚴的本體。因與果，就是十法界依正莊嚴的相、用。這個關系怎麼能分開呢？如果要真正懂得其中的關系，就曉得心性與因果是一而二、二而一，一體之兩面。
修持若是偏重在心性上，不談因果、不理會因果。則心性的道理也不能透徹，這是必然的，因爲理與事是分不開的。如果我們真正要在理性上通達，事相上絕不能舍棄。這一句話是對上根利智的人講的，下面一句合起來看則是叁根普被。我們沒有那麼高的天分，頓悟明白心性的道理確實不容易。但是我們從事相上下手，可以說人人皆有分。我們都讀過《彌陀經》。《彌陀經》的極則就是說心性的道理。但是帶業往生的事相，完全是因果感應。阿彌陀佛在因中發的願是“因”，現在修成極樂世界是“果”。我們現在深信淨土法門，發願求生是“因”；將來報身盡了的時候，阿彌陀佛來接引我們往生是“果”。諸位必須要深信這個法門，佛法殊勝的功德利益，才能獲得。
深信因果將來一定可以明心見性。只要往生極樂世界，縱然是下品下生也能證得圓滿佛果。經上說往生極樂世界，就證得叁不退。證叁不退是經上講的一生補處菩薩，這豈不是人人都有份嗎？到了補處菩薩才大明心性，不是小明，大明是究竟圓滿的明了。我們娑婆世界是苦因苦果，極樂世界是樂因樂果。在這個地方，果報我們不必重視，須要看重的是在“修因”上。由修因上來說，這一本小冊子，就是教我們造“樂因”，後來的果報當然就是“樂果”。但是不善于修學的，像袁了凡居士，他所造作的是苦樂相對的樂因，將來果報還是在娑婆世界，人、天兩道享福。而人、天兩道的福報，是萬萬享不得的。
享福就容易迷惑顛倒，人間再大的福報，你能享幾年呢？縱然活兩百歲，也不過是兩百年而已。兩百年享完了以後怎麼辦？依然六道輪回。這個事情太可怕了，太可悲了，所以說人間天上的福報我們都不要。我們修什麼才是真正的樂因呢？修淨業。什麼叫淨業？所謂“淨業”就是在斷惡修善之中，以至誠心、清淨心，老實念佛，求生淨土。
斷惡修善的目標是在自己心地清淨，除此以外什麼都不求。正如同《彌陀經》講的，我們念佛主要是在求一心不亂；一心不亂就是清淨心，這是無漏的善法。這一種的業因與西方極樂世界的果報才相應，才能往生西方極樂世界。假如我們不懂這個道理，斷惡修善祈求人天福報，那也能得到。但這麼一來我們一生修行所下的苦功，也不過換得來生享一生福而已。這實在是得不償失。而享福沒有不迷惑顛倒。所以享福報當中又造無量罪業，這是我們特別要警覺的。
菩薩就懂得，這個心在最初一動的時候，就能知道後來果報是否清淨？這是與我們凡夫不相同的所在。十方叁世一切事相，皆是講的“果”。有果必有因，這個因、沒有一樁不是由我們心地最初一念的生滅心中，現起十法界依正莊嚴。明心見性之後，這是講成佛了。成了佛之後才明了真心理體上本來沒有一切妄相。這個道理雖然很難懂，但是不能不懂。我們在講堂裏面，大經大論上常常討論這問題，常常提起這個問題。一遍、二遍，十遍、二十遍，我們悟不過來不要緊，千遍萬遍必然有個悟處。這是我們應當要明了的。…
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