..續本文上一頁的將這些善惡果報說得詳細，而且舉出古今的事證。佛法裏講的信、解、行、證。“證”就是入，“入”就是證。你有初級的功夫，你才有中級的希望。有了中級的功夫，你才有高級的希望。佛法裏沒有躐等的。現在有不少年輕人希望走近路，認爲這些功夫不容易修，最好都不要。一步登天學什麼呢？學禅。我們冷眼旁觀看看有幾個人學得成就！
永嘉大師是禅宗裏大徹大悟，透了叁關的人。你看看他的教學，學禅需要具備什麼條件？沒有這些條件，參禅那裏會有希望。我們中國自古以來，這一千多年當中，山林的寺院庵堂，在大陸上有多少？在家、出家的，參究的人有多少？有幾個人成就？爲什麼參禅的人那麼多，成就的人那麼少呢？換句話說本身已具備初級、中級、高級的功夫，參禅才能成就。本身連初級的善根、福德都沒有，想求一步登天，那有這種道理呢！
經上理論說得很清楚，也很明了。我們六根接觸六塵，有沒有本事不動心。如果心地真正清淨，一塵不染，那就是初級、中級、高級的功夫都具備了。六根接觸六塵境界，還是樣樣放不下，樣樣起分別，樣樣起執著，甚至于還用心機來奪取，那是連初級的功夫都沒有。道業如何能成就呢？六祖慧能大師，在忍大師會下，幾句話之下他就成就了。那是什麼原因？是他心裏本來無一物，幹幹淨淨。我們做得到嗎？你請六祖大師來，說我的廟很大供養你，他要不要？他不要。他若是要了，心裏面就有一物了，他就不能成就了。送給他，他都不要，還會用心機去欺騙奪取嗎？這更不可能。
也許同修要問，有道場可以弘法利生，這不是好事嗎？諸位要知道好事不如無事。最好的事情是無事，大家千萬要記住。道場裏面常講，佛菩薩隨緣。你看看十大願王有一條叫“隨喜功德”。而我們一般所做的是攀緣，本來無一物是隨緣。心裏要想有一個道場、想有一個寺院，想弘法利生這都是攀緣。攀緣，心地不清淨，煩惱重重。《楞嚴》裏面所講的，如來舉心動念，先放光明；衆生起心動念，塵勞先起。原因在那裏呢？一個是隨緣，一個是攀緣。一字之差，凡聖永隔。我們幾時能夠做到隨緣而不攀緣，這才能成就。換句話說，修行人求什麼呢？求心地清淨，遠離塵勞煩惱。遠離攀緣，把這攀緣心斷掉，一切隨緣。即使沒有人供養，明天沒有飯吃，也不找人化緣。若明天沒有飯吃沒有道糧，就求人趕緊來幫幫忙，這就叫“攀緣”。要怎麼呢？明天沒有，餓一天念一天佛，後天沒有，餓兩天念兩天佛，餓到死則念佛往生，心裏面還是如如不動，這叫“隨緣”。這才能成佛作祖，才能成就。這是用功關鍵所在。真正能做到隨緣，沒有不成就的。因爲隨緣是不動心。有人來請你說法，他來請，當然你隨緣去了。沒有人來請，絕不會找上門來的；找上門也得是機緣成熟，真正是可度之機。那是什麼呢？那是自己已經成就了。最低限度已經有他心通，有宿命通。自己成就之後，倒駕慈航，才行菩薩道。
菩薩爲衆生作不請之友。萬萬不要以爲我現在是行菩薩道，他不請我，我也可以去找他。像阿難尊者在《楞嚴經》裏所表現的，他怎麼不墮落呢！阿難還證了初果，還要墮落。而我們連初果功夫都沒有，博地凡夫就想學菩薩，作衆生不請之友。那不墮落才怪！所以要曉得自己的程度，曉得自己的功夫。菩薩的心、菩薩的願、菩薩的行，我們的程度不夠。現在我們眼前要做的是發心，要發成無上菩提的大心。初學下手要從斷惡修善，最初步的功夫做起，才能有成就。所以這些大經大論可以看、可以聽，暫時不要學。爲什麼呢？學不到的。別說那些佛菩薩的行持我們學不到，祖師們的功夫都學不到。不要看遠的，近代的虛雲老和尚。我們有沒有學到呢？印光大師有沒有學到呢？所以要學就要從《了凡四訓》下手，學袁了凡。先把這個基礎真正打好了。得到的效果是轉無福爲有福，轉無壽爲長壽，轉無法緣爲有法緣。那時再進一步學祖師；祖師學成了，再進一步學菩薩；菩薩學成了，再進一步學佛。按步就班的來，才能有成就。一步登天，在中國佛教史上只有惠能大師，再沒有看到第二個人了。你要自以爲不比慧能差，你要有這一念，就比惠能大師差得太多了。惠能大師沒有這一念。
彼既丈夫我亦爾。何可自輕而退屈。
“彼”是指袁了凡。這一段都是講袁了凡先生的事，以及像袁了凡一樣的人。他們能認真的修學，斷惡修善，改造自己的命運，能做得到成佛作祖。我們爲什麼要自輕？爲什麼要自卑呢？他能做得到，我們也能做得到。
尤注說：“彼丈夫我亦丈夫。彼能是我豈不能是。然則自暴自棄者。實等于自殺耳。”
我們要回頭來想想自己，是不是自暴自棄？如果不能效法前賢，就是自暴自棄。換一句話說，我們要不能在叁年之內把命運改轉過來，就是自暴自棄。萬萬不要貢高我慢，萬萬不要擡高自己，要好好的想一想，我們能比得了誰呢？文章到此是一段。這是拿袁了凡居士，一生的行持，來勉勵我們。下面再細說斷惡修善的要領。
或問格物乃窮盡天下事物之理。致知乃推極吾之知識。必使一一曉了也。何得以人欲爲物。真知爲知。克治顯現。爲格致乎。
這是假設一個疑問，說或者有人這麼問。儒家常講的格物致知，物是講的“天下事物之理”；格、當窮盡講。我們要研求一切事物、一切萬法的道理，這叫格物。致知是推展我們的知識學問，使我們對一切法樣樣都能夠明了，這叫格物致知。這跟前面大師所講的不一樣。前面大師所講的是以人欲爲物，以本性裏的真智慧顯現出來爲知。而以去妄克欲之內功顯現，稱做格物致知。
答曰。誠與明德。皆約自心之本體而言。名雖有二。體本唯一也。
這是印祖在這一篇一開端，就把修學的因果提示出來了。後面的文章，不外乎是發揮這個道理而已。聖賢之道就在誠與明。這兩個字在前面講得很詳細，現在不必再說了。誠與明都是講我們自己真心本體。□
尤注說：“誠即惟真無妄之性德。明德即一真湛然之心體。”所以誠與明都是從本性上說的，本性的理體、本性的作用，用這兩個字來形容，來解釋。那麼誠與明，在名字上講的是兩個字，體上是一個。
知與意心。兼約自心之體用而言。實則即叁而一也。
前面講格物致知，知、意、心這叁個名詞，也是從真心理體上說的，誠、明是從兩方面說的，知、心、意是從叁方面說的。叁即是一，一即是叁。說是有叁，體是一個，那麼曉得一而叁，叁而一了。
格致誠正明五者。皆約閑邪存誠返妄歸真而言。
兩方面叁方面，綜合起來還不是一樁事情嗎？此指明明德之明與誠明之明。“皆約閑邪存誠，返妄歸真而言”。什麼叫做閑邪存誠？“閑”是防範的意思。閑邪就是防範邪思、邪知、邪見，我們先要預防。你常常能夠提起警覺心，預防邪知邪見不讓它侵入，你才能做到誠明的功夫。誠明爲什麼失掉？就是邪知邪見侵入了。
其檢點省察造詣功夫。明爲總綱。格致誠正。乃別目耳。
講到做功夫，關系到我們日常修持的事情了，檢點、省察、造詣。“造詣全神灌注不到不罷意。”
修行一定要成功。從那裏做起？明是總綱，明就是真智慧。諸位想想看，世出世間法都是以真智慧爲基礎，而不是以聰明。世間的聰明與真實智慧不一樣，這是千萬要把它分別清楚。佛說世間聰明是八難之一—世智辯聰。世智辯聰與真智慧的揀別在那裏？應知世智辯聰是有分別、有執著的；真智慧是沒有分別、沒有執著。作用看起來一樣，用心不一樣，作用受用也不一樣。一個是從分別心生出來的，一個是從無分別心生出來的。
佛經確實是智慧，真智慧。我們現在念佛經，爲什麼我們真智慧不能現前？那就是我們仍用世智辯聰來讀佛經，所以把佛經也變成世智辯聰了，不但不會開智慧，開不了悟，成就不了。幾時我們心清淨了，用無分別心來讀經，來聽經，一看就開悟了。換一句話說，那些開悟的人，會用功的人，我們跟他用的方法似是一樣，而用心則全不一樣。人家念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛能消八十億劫生死重罪。我們念八十萬句阿彌陀佛也消不了一個罪業。他念的南無阿彌陀佛，我們也念的南無阿彌陀佛，爲什麼效果不一樣？人家是以無分別心，真心念的。我們是攀緣心、分別心、雜亂心、希求心、悭吝心，亂七八糟的心在念，怎麼會一樣呢？當然不相同。如果有人問學佛有什麼秘訣？很簡單，秘訣就是于一切法當中無心。你在一切法裏有心就不行，你一分一毫也入不進去。
我們細看佛菩薩日常生活形式與我們沒有什麼分別。《金剛經》表現得尤其明白。釋迦牟尼佛發起般若大經，在穿衣吃飯，日常生活當中發起。我們那一個人那一天不穿衣？那一天不吃飯？人家穿衣吃飯，是證無上菩提。我們穿衣吃飯，是造生死根本。那怎麼會一樣呢？這就是說明了事是一樣心不一樣。他穿衣吃飯沒有心，我們穿衣吃飯有心。穿一件衣服，要講究什麼質料？什麼樣式？吃飯要適合口味，要挑挑點點的。這就是生死根本。
諸位想想看，我們穿衣吃飯是不是攀緣，佛菩薩穿衣吃飯是隨緣。古德說得好，“隨緣消舊業，莫再造新殃”。怎樣是造新殃？攀緣就造新殃，隨緣就不造新殃。所以大家時常要記住，十大願王之隨喜功德、恒順衆生，是等覺菩薩給我們說的話，修行必須依真智慧爲總綱。下面的細目，一一都是以智慧爲根本，這就是佛法。如果沒有真智慧做總綱，則所修的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，都是世間法。
若是依真實慧隨緣，一一法皆是佛法。穿衣吃飯都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀緣心，則天天念經、拜佛，弘法利生都是世間法，都是生死根本。用攀緣心弘法利生，依然是生死根本。確實是生死根本，只在人天裏修一點癡福而已。
此處所講的句句真實。如果在日常生活當中會用隨緣，而不用攀緣。則你行的就是“菩薩道”，修的就是“無上菩提”。…
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