佛說阿彌陀經講記第十五卷
淨空法師講述
請看經文，十五講這個經文。“舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。”那麼這個是總結前面所講的依報莊嚴，都是阿彌陀佛他老人家的願力、行力之所成就。那麼這裏講的是“重重結示，令生信一切莊嚴皆是阿彌陀佛願行所成，種智所現”這個種就是一切種智，所現的境界，這就佛這一方面說。“也是我們自己淨業所感，唯識所變。”這個意思，我們一定要了解。由此可知，極樂世界我們常講的二力法門，這個二力，指的是阿彌陀佛的願行，願力行力，也指我們自己的淨業，唯識所變的。這個世界是這樣形成的，這個是非常重要的理論依據，我們才能真正地相信這個莊嚴是可能的。
蕅益大師有一句很感歎的話，說“奈何離此淨土”這個“此”就是指世尊給我們講的西方極樂世界淨土，“別談唯心。”把事撇開了，單單去講理，這個是有很大的弊病，爲什麼呢？離開了“事”，就是這個淨土，專門去講這個唯心淨土的道理，這個決定是緣影妄想。千萬要記住，決定會墮在緣影妄想裏面。譬如金與器一樣。我們把“金”比做唯心，把“器”比做淨土，如果我們說把器撇開了，單談金，諸位想想，是不是緣影妄想？離開了器，那有金呢？須知金與器是一不是二啊！那麼這一段裏，這個意思是總結前面有情無情，法音莊嚴，是從什麼地方來的。我們講是阿彌陀佛變化所作。佛是根據什麼道理變出來的，這是講原理給我們指示出來。
佛在大本經裏面說：“願後修行，常以和言愛語饒益衆生。”有這麼幾句話。語此地所說微風吹動羅網，皆出妙音，完全相合。那麼又說于叁寶生敬仰、恭敬之心，這樣才能夠成就衆生聞法的殊勝因緣。因緣之所以殊勝，就是衆生聽了法音之後，都能夠生起念叁寶之心。願行是能莊嚴之因，那麼情與無情的法音，這是西方極樂世界所莊嚴之果報。經文到這個地方我們講極樂世界的依報環境，簡單地跟諸位就介紹到此地。
向下的經文，這是要講到正報。這個經，它是先將依報說在前面，然後再說正報，這是有它一番用意在裏面。依報都是這樣莊嚴了，正報當然更爲殊勝。好比我們到一個人家，還沒見到主人，先見到他的庭院，種種的設施，已經感覺到美不可言，贊之不盡，可想到主人之高雅。正報，這就講阿彌陀佛了，介紹西方極樂世界的本師，我們也稱之爲導師：阿彌陀佛。請看經文，經文講到正報，正報是先征釋名號，就是解釋佛的名號。“舍利佛，于意雲何”，你的意思怎麼樣呢？“彼佛何故，號阿彌陀。”這一尊佛，他是什麼緣故，他是取了“阿彌陀”這個名號。這一段經文，這就是征釋名號。“上面說明依報的殊勝，此地再給我們說明正報之妙。”這個正報裏面，有主有伴。這個意思是說西方世界實在是一個最理想的教學處所，也等于說是十方諸佛，在這個地方建立一個學校，專門來接引十方有願往生，有志了生死、成佛道的這一些衆生，給他們做特別地增上緣。彌陀是導師，好比是校長，當然這個裏面有許許多多的學生。導師，這是主，教化主；學生，這是爲伴侶，也就是爲佛所教化的對象。
釋迦牟尼佛在此地又叫著舍利弗，來問他：你的意思以爲如何呢？彼佛：西方極樂世界這一尊佛，他爲什麼叫阿彌陀？那麼這個意思剛才跟諸位說過，我們在經題裏面也特別地爲大家介紹過。實在佛這個幾句話是開導我們，因爲在這個法門裏面，是特別著重持名念佛，也就是說，他這個修行的方法很特別。因此佛的名號，自自然然就成爲這一部經的總持了，也就是這一部經修行最重要的是一個綱領。所以這個法門修學著重是持名，“名”就是阿彌陀佛；要我們顧名思義，深信佛的萬德洪名，就是不思議的境界。那麼諸位如果要問，這個不思議的境界，究竟是個什麼境界？我們讀華嚴經就明了了，四十華嚴的經題是大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界，普賢菩薩行願品，你們想想這個題目裏面，有入不思議境界，那麼這個地方呢？就叫我們顧名思議，萬德洪名就是不思議境界。一心執持則爲能入；我讀華嚴經，講華嚴經，時常提醒諸位同修，這一部彌陀經是能入，就是執持名號，一心不亂，這是能入。華嚴裏面不思議解脫境界，或者我們講一真法界，那是能入，能所不二。因此華嚴經可以說之爲詳細的阿彌陀經，阿彌陀經也可以說之爲簡略的華嚴經，希望諸位細細去想一想這個道理，我們的疑惑才可以斷除。後面幾句大家看看就可以明了了。“本經，的示持名妙行，故征釋名義爲一經之宗要”。“因名思義，深信萬德洪名，即不思議境”，就是不可思議的境界，“一心執持，決定不疑也。”
請看下面經文，看這個底下經文“舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號爲阿彌陀。”那麼這是先征問，這個地方就是解釋了，解釋爲什麼叫做阿彌陀呢？阿彌陀是梵語，這個地方掉了一個字，諸位在此地，即不思議境界，這個地方是不議境，這裏掉了一個字，不思議，好我們加上去好了，大家看看就行了，不思議，不思議境，好，看到就好了。在經題裏面給諸位介紹過。阿彌陀，他的意思翻成中國話，這個“阿”是“無”的意思，“彌陀”是“量”的意思，“阿彌陀”就翻作“無量”。“佛”是“覺”的意思，所以阿彌陀佛，他的意思是無量覺。現在我們單講阿彌陀這叁個字的意思。釋迦牟尼佛在此地用兩個意思統攝無量義。第一個意思，就是講光明無量，無量光的意思，照十方國度，都無所障礙，是故號爲阿彌陀。這個“光”是代表的十方，代表十方。這個地方看這個解釋“彼佛名號”，實在講，“具足萬德。今本師釋迦，特以光壽二義釋之。”給我們解釋。“光”代表十方，拿我們現在來講就是空間，因爲光，它有“照”，有“遍照”的這個意思。譬如我們這個房間，我們點上一盞燈，而這個燈光就將我們整個房間都照明了，所以他有遍十方的意思。而壽，這當然是講叁世：過去、現在、未來。過去還有過去，未來還有未來，那麼用這兩個意思就是佛門裏面常說的：“橫遍十方，豎窮叁際。”用今天的俗語來講，十方是空間；叁際是時間。整個時空之內，則無所不包。這個就把無量的意思，表顯無遺了，叫我們全部都能夠體會到這個無量的意思。那麼這兩個意思，實際上講，也是佛法裏面所講的法界，亦是經裏面所講的不思議解脫境界。
我們的本師以及西方世界的導師，都希望我們執持名號，由持名而悟入體性，了知心佛一體。這是這一部經，在修學法門裏面，非常重要的一點。這是我們本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，他們的意思都是叫我們持名要悟，“悟”是講開悟，“如”是講證得，體性就是法界，就是華嚴經裏面的一真法界。在本經裏面講，是實報莊嚴土、常寂光土。曉得生佛一體，“生”是衆生，“佛”是十方諸佛，到這個境界，就如古德所說的，法界圓融體啊！一真法界理體是圓融的，這個圓融之體，作我一念心。我們今天念佛的這個心，念什麼佛？念南無阿彌陀佛，因爲阿彌陀佛就是法界體的名字，就是名號，我們今天心念佛，前面跟諸位說過，全心是佛，全佛是心，你們想一想，對不對呢？整個法界圓融體是自己的一念心，自己一念心就是法界的圓融體。後面這裏講，故我念佛心全體即法界，所以我們念佛的人，必須要能夠悟入這一個境界，這個是非常非常地重要。這才是一個真正念佛人，念佛的殊勝功德利益，我們才能夠證得，也就才能夠體會得到，才能夠受用得到。那麼底下，我門再說這個“光”與“壽”的意思。先講“光”，“光”可以分爲兩大類，一類是智光，一類是身光。那麼我們要從叁身上來說明，叁身，我們講報身，報身梵語叫盧舍那身，盧舍那就是“報”，是報身。盧舍那中國的意思，此雲光明遍照。
那麼，底下呢？我們再說這個光與壽的意思。先講光。
光，可以分爲兩大類。一類是智光；一類是身光。那麼，我們要從叁身上來說明。叁身，我們講報身。報身，梵語叫盧舍那身；盧舍那就是“報”；就是報身。盧身那，中國的意思，此雲：光明遍照。盧舍那就是光明遍照的意思。前面講過，報身有兩種，一個是自受用報身：一個是他受用報身。你看看，照一真法界，這是自受用。最重要的就是要證得；你能夠照一真法界，當然就能夠證得一真法界；這個是毫無疑議的。必須有自受用，然後才有他受用。他受用，就是照衆生的機宜；機是根機，衆生是什麼樣的根機；“宜”是當應當；佛應當用什麼方式，來度他，才能夠是契機，契理。那麼機宜呢？在楞嚴經裏面，就是講的，“隨衆生心，應所知量，循業發現”那是講一切衆生；而佛呢？則是隨機應現；衆生有感，佛菩薩有應；感應道交，這個是照衆生的機宜。所以，我們首先要明了自受用與他受用的這個差別。
然後，我們講到這個，身光又有兩大類。一種叫常光，一種叫放光。那麼，要就應身來說，佛的常光，也有大小不相同。那麼，這個是要看衆生的機宜了。衆生，如果他的福報很大，就是他的善根、福德、因緣要都很深厚的話，佛身光就很大，就很殊勝。如果，衆生福報不怎麼大，佛的這個身光，那就現的比較小。你想，我們本師釋迦牟尼佛，當年在世的時候，他有身光。身光有多大呢？經上有的講一丈；有的講一旬；一旬是八尺。可見得，這個光明不太大。那麼由此可知，我們這個世界衆生，正如同，本經所說，是處在五濁惡世的衆生；我們的福德因緣，都不算殊勝；所以，佛爲我們所現的身，叫劣應身，也就是叁十二相，八十種好，丈六金身，他的身光，只有一丈。如果，衆生福報殊勝的時候，佛的光有一由旬，要是算大由旬的話，合我們中國八十裏；乃至于無量由旬；那衆生的福報就太大太大了。那麼，這個是講的身光；身光也是常光。第二種呢？叫放光。放光，不是常常有的；不像這個身光；身光是常有的，不會消失的。…
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