..續本文上一頁個世界裏面沒有惡人，這個世界裏面沒有一個是想妨害別人的人。諸位想想，這個世界多和睦！多麼可愛！所以我扪要希望這個世界永久和平，衆生永遠能夠相親相愛，那就得提倡佛門的持戒波羅密，發揚光大佛門的持戒波羅密。
戒律有分爲大乘戒與小乘戒。小乘戒是私生活的規範，不與別人在一起，也是儒家所講的慎獨，君子慎獨的功夫，這是小乘戒，完全是自己，與別人不相幹，就是自律的規範。而大乘戒呢？這是入衆的生活規範，就是我們在團體當中，與許許多多的人在一起，那麼這個是這一種生活規範。這種生活規範要記住，雖然是與很多人在一起，是團體生活，是團體生活裏面的自律，也不是律他的。那麼由此可知，佛法是真正自由，佛法這個修學只約束自己，不妨害別人，這個是佛法真正精神之所在。我們要認真地去研究，認真地去學習，去把它發揚光大，利益一切衆生。
持戒的目的是度諸惡，也就是度我們一切惡念，度我們一切惡行；一個是對自己的惡業惡行，一個是妨害他人的惡業惡行，持戒的目的在此地。所以它的功德才能夠産生禅定。像這個希望大家要留意，這個布施，布施講過了。持戒“度惡業”，惡業裏面就是有兩種，一種是對自己的，那麼對自己的惡業呢？簡單的說，就是你心裏頭，這個心接觸外面境界起貪嗔癡了，這個是心裏頭的惡業。你在造貪嗔癡這些相，那就是世上的惡業，這是講自己。那麼對別人，別人得到功德利益，你起了嫉妒心了，那你是心裏頭起了惡業，表現在行爲上，想方法破壞別人，障礙別人，那是行爲上的惡業。所以我們持戒，不障礙自己心地清淨，不障礙自己的道業，也不妨害一切衆生。不妨害一切衆生，這是大乘菩薩戒；不妨礙自己這個道業，這是小乘的戒律的精神。由此可知，戒行真正是可貴，值得贊歎。持戒決定不是約束人，決定不是自己拿繩子把自己捆住，不是的。你要是作如是觀，那你對于佛法是不通之至，你完全誤會了，完全錯解了佛法的教義。
第叁是講“忍辱”波羅密。忍辱這個裏面有事、有理。事相上，譬如說：我們在生活的需求上，要能夠不被社會誘惑，我們才能夠安貧樂道，你的道業才能成就。現代的社會，誘惑的力量非常之強大，一切物欲的享受，日新月異，天天有新的發明，天天有新的花樣，如果你要是追求物欲上的享受，那個心太苦了。如果你是福報不太大，力量又不濟，那真是苦不堪言啦！縱然是有這個財力，有這個福報，你這個精神耗費在這方面，真正是太可惜，也是不值得的，得不償失啊！因爲你沒有把你有限、寶貴的光陰用在了生死，出叁界，一了百了的大事業上，你疏忽了這一點。因此忍辱在修學裏面，占的分量相當之重。
我們第一個要能夠忍受饑寒之苦，剛才講了，安貧樂道，我們遠離名聞利養。第二，我們要忍受人爲的加害，這是必然的道理。釋迦牟尼佛在世的時候，佛的功德大，還有提婆達多在外面找麻煩，惡意的毀謗，千方百計的陷害，釋迦牟尼佛能夠忍受。內裏面，就是僧團裏面，有六群比丘，那是他的學生，他學生裏面有一千二百五十五人，這個裏頭也是良莠不齊啊！有好學生，也有頑皮搗蛋的學生，天天出事情，在外面幹壞事情，人家報告給佛了，佛也來處理。所以佛的僧團，不是像西方極樂世界，個個都是諸上善人。阿彌陀佛沒煩惱啊！釋迦牟尼佛有煩惱，你不相信，你去看看那個戒律，戒律怎麼製的呀？不殺生的戒從什麼製的？就是他裏頭徒弟學生，在外面幹殺生的事情。有人來報告，佛才製定這些戒，以後不准殺生。爲什麼有邪淫呢？因爲他這個徒弟裏頭外頭跟別人婦女所謂奸淫，人家來報告釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛製定這個戒律。所以那是六群比丘，壞比丘，天天在外面頑皮，不守規矩，在外面出事情。但是諸位細細想來，這些人都是大菩薩，故意幹壞事情，叫釋迦牟尼佛製定戒律。如果他們不幹那個事情，佛法就沒有戒律了，所以這是菩薩示現，大慈大悲爲後人作榜樣。真是佛在世，就好像舞臺上唱戲一樣，有唱正派的，有唱反派的。正派反派都叫我們得很多的利益，都給我們很多的啓示。
所以這個忍辱就是，內對于本身的僧團裏面種種障礙要能夠忍受。像六祖大師，他得道之後，不能馬上弘法利生。當時他的師兄弟們對他不服氣，各個人想奪回衣缽，甚至于想把他害死，置他于死地，都有這種人。他在獵人隊裏面，受苦受難一十五年，那不能忍，怎麼能成就？金剛經、涅槃經裏面，釋迦牟尼佛敘說他在行菩薩道的時候，作忍辱仙人，那就是專門修忍辱波羅密，爲戈利王割截身體。戈利是梵語，是印度話，翻成中國的意思，是暴君，無道之君，無道的君王，暴君；爲戈利王割截身體，他都能忍啊！
所以一個修菩薩道的人，一個求生西方極樂世界的人，心裏常常想著，我到娑婆世界來，是作客的；我是來接引大衆的。這個地方人愚癡、無理，不管他用什麼態度對待我，我都一笑置之，不予理會，專接引有緣衆生，同往西方極樂世界。這是菩薩，行菩薩道。那麼再不然呢？就要想到，我無始劫生死疲勞，不能像諸佛菩薩早超叁界，這才是真正的奇恥大辱。這樣的奇恥大辱，我從無始劫來一直忍受到今天，現在這小小的什麼苦難，我還能說不忍嗎？咬緊牙根，忍受過去，希望在這一生，成就大功大業，超出叁界，再不與這一些惡劣衆生爲伍了，這也好嘛！也就非常之難得了。所以一定要修忍辱波羅密，那麼這些全都是從事相上說。
理上是怎麼講法呢？諸位要曉得，佛法的教學，它有甚深的理論，有精辟的方法，有殊勝的境界。如果我們沒有相當的耐性，堅定的意志，那是無法修學的。因爲這一門學問絕不是幾天，幾個月就能夠畢得了業的，也不是叁年五載就可以學成功的。大經裏面給我們說，從凡夫地修到圓滿菩提，在時間上講，要叁大阿僧祇劫。而佛在大乘經論裏面常講，這個時間要長達無量劫，我們能不能忍受？如果一聽說叁大阿僧祇劫，時間太長了，算了，我不修了；無量劫，那我更不能修了。可見得如果你要是不能忍受，你的學業道業不能成就。我們世間，念一個小學，你也得忍六年，才能畢得了業啊！念個中學，也要忍受六年；念個大學，也得要忍受四年。諸位想想，從小學到大學，你要忍受十六年，你才能完成。佛法的教學比大學，那要深得太多了，所以你自己想想，你能夠完成大學畢業，你已經忍受十六年了；而你在佛法裏頭要求，希望說幾個月、兩叁年，就能成就，那有這麼便宜的事？所以說一定要有耐心深求大法。
那麼忍辱，它最重要的目的就是“度嗔恚”，是度嗔恚。嗔恚是叁毒煩惱裏面，很重的一種煩惱。我們如果有忍耐的心，每一天心平氣和，什麼都能夠忍。人爲的災害，天然的災害，修學的困難，都不怨天、不尤人，無有一絲毫嗔恚之意，這叫忍辱波羅密。
第四叫“精進”波羅密。所謂“精”是純而不雜，就叫做“精”，精純。“進”是有進無退，就是永無退轉。我們的學業、我們的道業，天天都在進步，不但進步，而且是純精的進步，並不參雜一些別的東西。什麼叫參雜呢？譬如說我們講學道，如果我學道的目的，我是希望我趕快成佛、趕快證果。成佛證果幹什麼呢？我將來要度廣大的衆生，有很多人尊敬我，有很多人供養我，我走到那裏都很了不起，這就叫參雜。雖然精進，你的目的不清淨，爲什麼呢？你是爲了名聞利養而精進，那就錯了。所以世間爲“名”精進的人很多，爲“利”精進的人很多，名聞利養，五欲六塵，通通放下了，這個精進才叫真精進。精進的功德，是“度懈怠”啊！
第五，“禅定”波羅密。禅定“度散亂”。“般若度愚癡”，般若是智慧，度愚癡。下面這個六種，都是煩惱。這邊在此地，悭貪、惡業、嗔恨、懈怠、散亂、愚癡，這都是病啊！佛給我們上面這個六度是藥，以這個六種藥，斷我們六種病。因爲我們的心散亂，也就是說精神不能集中，意志不能集中，因此無論什麼事情都沒有成就。所以這個心是散亂，散亂心，他一生必定一事無成。所以佛教我們攝心，攝心就是禅定。大乘的禅定，是講不動心。像金剛經裏面所說：“不取于相，如如不動。”因此禅定就無量無邊。譬如說，我們眼見色不動心，我們的眼根在色塵上入定了。耳聞聲也能夠不取于相，如如不動，我們耳根在聲塵上入定了。由此可知，六根接觸六塵境界，能夠保持著樣樣明了。這個境界裏頭，樣樣明了，如如不動，不起心，不動念，無分別，無執著，這叫禅定。我們的心，我們的精神、意志，才能夠集中而不散亂。
般若，這是智慧，有根本智，有後得智，有這個兩種。在般若經理面給我們講的，有文字般若、有觀照般若、有實相般若，這叁種。唯有智慧開了，才能夠破無明煩惱，也能夠破我們一切的疑惑，使我們對于一切法的真實相，能夠得到究竟的明了。那麼這個叫做般若智慧，他度愚癡啊！不但我們六道凡夫愚癡，小乘的聖者，像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，也都是愚癡之人；都是愚癡之人，當然這個裏頭程度有差別不同。
那麼剛才講下面所說的悭貪、諸惡、嗔恚、懈怠、散亂、愚癡，這是一切衆生的病根，這個病是心病啊！這不是身病，身病好醫。心病。在這邊這個大字，看這邊大字，“悭貪等六蔽”，“蔽”是障礙，“是衆生心病”，“六度是如來法藥”，是佛法的大藥，“以法藥對治心病，自可藥到病除。”這是我們應當要曉得的，所以把這個佛法當作良藥。那麼你曉得這個道理，你才知道佛法是必須要修學的，不能不修學。因爲這個六種，不但是心病的病根；經論裏面常講：“境隨心轉”，那麼由此可知，心要是病了，外面的境界那能好得了呢？因爲外面境界是隨心轉。所以我們心病，外面的境界就惡劣就不好；如果我們心病沒有了，除了，心得清淨了，外面的境界也清淨了。正是所謂心淨則身清淨，身心清淨則外面…
《佛說阿彌陀經講記 第十叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…