..续本文上一页个世界里面没有恶人，这个世界里面没有一个是想妨害别人的人。诸位想想，这个世界多和睦！多么可爱！所以我扪要希望这个世界永久和平，众生永远能够相亲相爱，那就得提倡佛门的持戒波罗密，发扬光大佛门的持戒波罗密。
戒律有分为大乘戒与小乘戒。小乘戒是私生活的规范，不与别人在一起，也是儒家所讲的慎独，君子慎独的功夫，这是小乘戒，完全是自己，与别人不相干，就是自律的规范。而大乘戒呢？这是入众的生活规范，就是我们在团体当中，与许许多多的人在一起，那么这个是这一种生活规范。这种生活规范要记住，虽然是与很多人在一起，是团体生活，是团体生活里面的自律，也不是律他的。那么由此可知，佛法是真正自由，佛法这个修学只约束自己，不妨害别人，这个是佛法真正精神之所在。我们要认真地去研究，认真地去学习，去把它发扬光大，利益一切众生。
持戒的目的是度诸恶，也就是度我们一切恶念，度我们一切恶行；一个是对自己的恶业恶行，一个是妨害他人的恶业恶行，持戒的目的在此地。所以它的功德才能够产生禅定。像这个希望大家要留意，这个布施，布施讲过了。持戒“度恶业”，恶业里面就是有两种，一种是对自己的，那么对自己的恶业呢？简单的说，就是你心里头，这个心接触外面境界起贪嗔痴了，这个是心里头的恶业。你在造贪嗔痴这些相，那就是世上的恶业，这是讲自己。那么对别人，别人得到功德利益，你起了嫉妒心了，那你是心里头起了恶业，表现在行为上，想方法破坏别人，障碍别人，那是行为上的恶业。所以我们持戒，不障碍自己心地清净，不障碍自己的道业，也不妨害一切众生。不妨害一切众生，这是大乘菩萨戒；不妨碍自己这个道业，这是小乘的戒律的精神。由此可知，戒行真正是可贵，值得赞叹。持戒决定不是约束人，决定不是自己拿绳子把自己捆住，不是的。你要是作如是观，那你对于佛法是不通之至，你完全误会了，完全错解了佛法的教义。
第三是讲“忍辱”波罗密。忍辱这个里面有事、有理。事相上，譬如说：我们在生活的需求上，要能够不被社会诱惑，我们才能够安贫乐道，你的道业才能成就。现代的社会，诱惑的力量非常之强大，一切物欲的享受，日新月异，天天有新的发明，天天有新的花样，如果你要是追求物欲上的享受，那个心太苦了。如果你是福报不太大，力量又不济，那真是苦不堪言啦！纵然是有这个财力，有这个福报，你这个精神耗费在这方面，真正是太可惜，也是不值得的，得不偿失啊！因为你没有把你有限、宝贵的光阴用在了生死，出三界，一了百了的大事业上，你疏忽了这一点。因此忍辱在修学里面，占的分量相当之重。
我们第一个要能够忍受饥寒之苦，刚才讲了，安贫乐道，我们远离名闻利养。第二，我们要忍受人为的加害，这是必然的道理。释迦牟尼佛在世的时候，佛的功德大，还有提婆达多在外面找麻烦，恶意的毁谤，千方百计的陷害，释迦牟尼佛能够忍受。内里面，就是僧团里面，有六群比丘，那是他的学生，他学生里面有一千二百五十五人，这个里头也是良莠不齐啊！有好学生，也有顽皮捣蛋的学生，天天出事情，在外面干坏事情，人家报告给佛了，佛也来处理。所以佛的僧团，不是像西方极乐世界，个个都是诸上善人。阿弥陀佛没烦恼啊！释迦牟尼佛有烦恼，你不相信，你去看看那个戒律，戒律怎么制的呀？不杀生的戒从什么制的？就是他里头徒弟学生，在外面干杀生的事情。有人来报告，佛才制定这些戒，以后不准杀生。为什么有邪淫呢？因为他这个徒弟里头外头跟别人妇女所谓奸淫，人家来报告释迦牟尼佛，释迦牟尼佛制定这个戒律。所以那是六群比丘，坏比丘，天天在外面顽皮，不守规矩，在外面出事情。但是诸位细细想来，这些人都是大菩萨，故意干坏事情，叫释迦牟尼佛制定戒律。如果他们不干那个事情，佛法就没有戒律了，所以这是菩萨示现，大慈大悲为后人作榜样。真是佛在世，就好像舞台上唱戏一样，有唱正派的，有唱反派的。正派反派都叫我们得很多的利益，都给我们很多的启示。
所以这个忍辱就是，内对于本身的僧团里面种种障碍要能够忍受。像六祖大师，他得道之后，不能马上弘法利生。当时他的师兄弟们对他不服气，各个人想夺回衣钵，甚至于想把他害死，置他于死地，都有这种人。他在猎人队里面，受苦受难一十五年，那不能忍，怎么能成就？金刚经、涅槃经里面，释迦牟尼佛叙说他在行菩萨道的时候，作忍辱仙人，那就是专门修忍辱波罗密，为戈利王割截身体。戈利是梵语，是印度话，翻成中国的意思，是暴君，无道之君，无道的君王，暴君；为戈利王割截身体，他都能忍啊！
所以一个修菩萨道的人，一个求生西方极乐世界的人，心里常常想著，我到娑婆世界来，是作客的；我是来接引大众的。这个地方人愚痴、无理，不管他用什么态度对待我，我都一笑置之，不予理会，专接引有缘众生，同往西方极乐世界。这是菩萨，行菩萨道。那么再不然呢？就要想到，我无始劫生死疲劳，不能像诸佛菩萨早超三界，这才是真正的奇耻大辱。这样的奇耻大辱，我从无始劫来一直忍受到今天，现在这小小的什么苦难，我还能说不忍吗？咬紧牙根，忍受过去，希望在这一生，成就大功大业，超出三界，再不与这一些恶劣众生为伍了，这也好嘛！也就非常之难得了。所以一定要修忍辱波罗密，那么这些全都是从事相上说。
理上是怎么讲法呢？诸位要晓得，佛法的教学，它有甚深的理论，有精辟的方法，有殊胜的境界。如果我们没有相当的耐性，坚定的意志，那是无法修学的。因为这一门学问绝不是几天，几个月就能够毕得了业的，也不是三年五载就可以学成功的。大经里面给我们说，从凡夫地修到圆满菩提，在时间上讲，要三大阿僧祇劫。而佛在大乘经论里面常讲，这个时间要长达无量劫，我们能不能忍受？如果一听说三大阿僧祇劫，时间太长了，算了，我不修了；无量劫，那我更不能修了。可见得如果你要是不能忍受，你的学业道业不能成就。我们世间，念一个小学，你也得忍六年，才能毕得了业啊！念个中学，也要忍受六年；念个大学，也得要忍受四年。诸位想想，从小学到大学，你要忍受十六年，你才能完成。佛法的教学比大学，那要深得太多了，所以你自己想想，你能够完成大学毕业，你已经忍受十六年了；而你在佛法里头要求，希望说几个月、两三年，就能成就，那有这么便宜的事？所以说一定要有耐心深求大法。
那么忍辱，它最重要的目的就是“度嗔恚”，是度嗔恚。嗔恚是三毒烦恼里面，很重的一种烦恼。我们如果有忍耐的心，每一天心平气和，什么都能够忍。人为的灾害，天然的灾害，修学的困难，都不怨天、不尤人，无有一丝毫嗔恚之意，这叫忍辱波罗密。
第四叫“精进”波罗密。所谓“精”是纯而不杂，就叫做“精”，精纯。“进”是有进无退，就是永无退转。我们的学业、我们的道业，天天都在进步，不但进步，而且是纯精的进步，并不参杂一些别的东西。什么叫参杂呢？譬如说我们讲学道，如果我学道的目的，我是希望我赶快成佛、赶快证果。成佛证果干什么呢？我将来要度广大的众生，有很多人尊敬我，有很多人供养我，我走到那里都很了不起，这就叫参杂。虽然精进，你的目的不清净，为什么呢？你是为了名闻利养而精进，那就错了。所以世间为“名”精进的人很多，为“利”精进的人很多，名闻利养，五欲六尘，通通放下了，这个精进才叫真精进。精进的功德，是“度懈怠”啊！
第五，“禅定”波罗密。禅定“度散乱”。“般若度愚痴”，般若是智慧，度愚痴。下面这个六种，都是烦恼。这边在此地，悭贪、恶业、嗔恨、懈怠、散乱、愚痴，这都是病啊！佛给我们上面这个六度是药，以这个六种药，断我们六种病。因为我们的心散乱，也就是说精神不能集中，意志不能集中，因此无论什么事情都没有成就。所以这个心是散乱，散乱心，他一生必定一事无成。所以佛教我们摄心，摄心就是禅定。大乘的禅定，是讲不动心。像金刚经里面所说：“不取于相，如如不动。”因此禅定就无量无边。譬如说，我们眼见色不动心，我们的眼根在色尘上入定了。耳闻声也能够不取于相，如如不动，我们耳根在声尘上入定了。由此可知，六根接触六尘境界，能够保持著样样明了。这个境界里头，样样明了，如如不动，不起心，不动念，无分别，无执著，这叫禅定。我们的心，我们的精神、意志，才能够集中而不散乱。
般若，这是智慧，有根本智，有后得智，有这个两种。在般若经理面给我们讲的，有文字般若、有观照般若、有实相般若，这三种。唯有智慧开了，才能够破无明烦恼，也能够破我们一切的疑惑，使我们对于一切法的真实相，能够得到究竟的明了。那么这个叫做般若智慧，他度愚痴啊！不但我们六道凡夫愚痴，小乘的圣者，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也都是愚痴之人；都是愚痴之人，当然这个里头程度有差别不同。
那么刚才讲下面所说的悭贪、诸恶、嗔恚、懈怠、散乱、愚痴，这是一切众生的病根，这个病是心病啊！这不是身病，身病好医。心病。在这边这个大字，看这边大字，“悭贪等六蔽”，“蔽”是障碍，“是众生心病”，“六度是如来法药”，是佛法的大药，“以法药对治心病，自可药到病除。”这是我们应当要晓得的，所以把这个佛法当作良药。那么你晓得这个道理，你才知道佛法是必须要修学的，不能不修学。因为这个六种，不但是心病的病根；经论里面常讲：“境随心转”，那么由此可知，心要是病了，外面的境界那能好得了呢？因为外面境界是随心转。所以我们心病，外面的境界就恶劣就不好；如果我们心病没有了，除了，心得清净了，外面的境界也清净了。正是所谓心净则身清净，身心清净则外面…
《佛说阿弥陀经讲记 第十三卷》全文未完，请进入下页继续阅读…