佛說阿彌陀經講記第十四卷

　　淨空法師講述

　　我們將經文念一句：其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土衆生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。那麼今天我們繼續說明這個念叁寶，這是西方世界特別殊勝之處。這個音聲就是前面所說這一些衆鳥所說的一切法音，在本經裏面只舉了幾個例子，就是叁十七道品、四攝、六度、十力、四無所畏。“等”，是等其他的一切法門，不必一一再多加介紹了。那麼極樂世界的人，聽了這些衆鳥說法，就興起念叁寶的這個念頭，這是皆悉念佛、念法、念僧。

　　在此地，我們將這個叁寶給諸位介紹一下，什麼叫做叁寶？“叁寶”是講的“佛法僧”。稱之爲叁寶，這個“寶”的意思，它是有用處的；像世間的寶物，我們可以得到它的財用，得到寶物了，我們在物質上的生活，就無需要憂愁了。實在講，世間的七寶，像前面所說金銀、琉璃、瑪瑙之類的，只能夠解決我們生活上所需。但是我們有很大的痛苦，不是七寶能夠給我們解決的，這個大苦是什呢？就是生死大苦。這一種大苦，前面也曾經跟諸位說過，世間的學術、科學、哲學、宗教，都無法解決。所以佛菩薩出現在世間，告訴我們解決的方法，解決方法裏面的根本法，就是教我們念叁寶。叁寶最重要的是自性叁寶，也叫做一體叁寶，這是頂重要。

　　那麼佛法僧簡單地解釋，“佛”是覺悟的意思，所謂是“覺而不迷”，這是佛。法呢？“正而不邪”，“正”就是指正知正見，不是邪知邪見。正知正見現前，邪知見自然就斷滅了，自然就消滅了。“僧”是清淨的意思，所謂六根清淨，一塵不染，就是“淨而不染”。這個在佛法修學是屬于根本法。學佛的人，可以說從初發心一直到無上道，也就是成佛，決定不能夠離開這叁條。所以這叁條稱之爲寶，它有大利益，有大的用處，能夠幫助我們破迷開悟、離苦得樂，能夠幫助我們斷一切煩惱，出離生死苦海，而證得大菩提、大涅槃，絕不是世間任何寶物所可以比擬的，這是稱之爲叁寶。

　　那麼學佛最初，大家曉得要皈依叁寶，怎麼個皈依法呢？前面也曾經說過，但是這一句話是多說幾遍也不妨，爲什麼呢？要常常提醒我們自己。“歸”，我們從這個地方就很顯然地能夠看得出來，在以前，我們是迷，現在從迷裏頭回過頭來，不迷了，歸向覺；以前我們的知見是邪惡的，現在我們不邪了，我們從邪惡的知見返過頭來，歸依正知見；從前我們的心是染汙的，染著五欲六塵，現在我們從染著五欲六塵裏面回過頭來，歸依清淨。你們想一想這個道理，是不是從初發心到無上道，不管你修那一個法門，八萬四千法門、十大宗派，你能夠離開這一個原則嗎？離開這一個原理原則，就不是佛法，就不是佛法的修學。只要講到佛法的修學，決定離不開這個原理原則。諸位如果明白這個道理，掌握到這個原則，你就不會迷失方向了。你曉得我們念念覺而不迷、念念正而不邪、念念淨而不染，這叫做真正的修行，這叫做真正的學佛。所以這一個大前提大原則，我們要牢牢地記住。那麼能夠發心念佛了，這個念佛的目的在那裏呢？其目的是要把我們的菩提心給念出來。所以聽了這些鳥說法，念叁寶，發菩提心，滅伏煩惱。菩提心，諸位在字幕上看得很清楚。我們常常聽到學佛的人講，或者你在古人著述裏頭看到，有叁心圓發。叁心是指什麼呢？就是指此地“直心、深心、大悲心”。菩提是覺的意思，這是印度話，翻成中國的意思是“覺”。那麼換一句話說，菩提心就是覺心。覺心，你們在前面這個叁寶裏面看到，那就是佛心，因爲佛的意思就是覺，佛的心就是覺心，覺而不迷。所以菩提心就是覺心。那麼這個我們要從叁方面來說明，像大乘起論經裏面所講的，第一個是直心，第二是深心，第叁個是大悲心。從這叁方面來說明。

　　那麼底下這叁個名詞，是佛在無量壽經裏面所講的。他講這個菩提心，名詞稍稍有點不一樣，他講至誠心，這個至誠心就是直心，這個深心是一樣的，那麼他說發願回向心，這個就是大悲心。那麼這個兩者對照起來一看，意思就更清楚了，更明白了。覺悟的心是以直心爲基礎，也就是說以“至誠”爲根本。人心要“誠”，就是覺；“不誠”，就是迷。可見得這個“誠”字太重要了。那麼以這個心爲基礎，深心是好德，好善，這個是對自己的；大悲心是對別人的，所以講是他受用心。從這個地方看，直心是理，是理體，真如本性的理體；心是智慧，是自受用；悲心是至善，是他受用。我們儒家講：“止于至善”，所以菩提心是至善心。那麼這個善心，是從智慧裏面生的，而這個智慧，是從真如理體上所生的。所以它是根本，它是枝幹，那麼它好像是花果，是這麼一層的關系。

　　那麼由此可知，菩提心就是自己的真心，而這個心是我們每一個人本來具足的，因爲它是真的，它不是虛妄的。爲什麼我們會變成了生死凡夫呢？實在講，將我們自己的菩提心迷了。菩提是覺，迷了之後，就變成迷而不覺，從迷而不覺裏面，這才生邪知邪見，邪而不正；于是乎你的心當然是染而不淨，這就變成了生死凡夫。但是我們要曉得，不覺、邪見、染汙，都不是真實的。真如本性裏面，原本沒有這些東西。本性裏面本有的，就是覺、是正、是淨，這個是本有的。因此，我們必須要建立信心。既然覺、正、淨，是本有的，我們當然可以證得；不覺、邪惡、染汙，是本無的，既是本無，我們當然可以斷得幹幹淨淨。唯有念叁寶，才能真正發菩提心。菩提心發了，功德利益就是斷惑除障，這個後面所說的，斷惡除障，這是講他的功德。

　　煩惱裏面包括的範圍很大。我們一般將煩惱分爲叁大類，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。這個見思煩惱，“見”就是見解上的錯誤。實際上就是剛才這個叁寶裏頭，我們講的法的時候，邪知邪見，見解上的錯誤，這就是見惑。我們見解裏頭迷了，迷惑了，喪失了正見。所謂思惑，錯誤的思想，貪嗔癡慢這一些思想全是虛妄而不實在的，是錯誤而不正確的，是迷惑而不是覺悟的，那麼這個叫見思煩惱。見思煩惱，它是叁界六道輪回的根本。只要見思煩惱不斷，六道輪回這個業相就永遠存在。那麼換一句話，幾時要是斷了，輪回的業相就沒有了。所以這個見思是屬于煩惱障。

　　第二類叫塵沙煩惱。塵沙是形容詞，形容其多，這是從所知障上說的。宇宙人生，萬事萬理，無量無邊，像恒河沙一樣。我們本來都是明了的，現在我們變成不明了了，這個是煩惱。這一類的煩惱，就叫做所知障。

　　第叁類，根本無明，這個是非常微細的煩惱，所以叫細惑。那麼這個叁類的煩惱，如果你有能力伏住，並沒有把它的根斷掉，你有能力伏煩惱，在我們這一個法門的修學，就叫做功夫成片，你這“功夫達成一片了”，這是有能力“伏煩惱”。煩惱這個業習種子存在，但是怎麼樣呢？它不起現行，也就是說它不起作用。爲什麼不起作用呢？因爲你念佛這個功夫很深。譬如說，你這個貪心起來了，貪心還沒起來，你已經一句阿彌陀佛把這個貪心壓住了、伏住了；嗔恚心還沒起來，一句阿彌陀佛把嗔恚心伏住了。這樣二六時中，你的心裏面只有阿彌陀佛。“一片”，二六時中除了阿彌陀佛之外，沒有其他的雜念。那麼這種境界是不是叫一心呢？不是，爲什麼呢？煩惱沒有滅，所以不叫做一心。你這個功夫，只是煩惱伏住而已，所以這個叫功夫成片，這是諸位必須要記住的。能夠做到功夫一片，就是帶業往生的條件，也就是西方極樂世界凡聖同居土所必須具備的條件。這個“伏”裏頭也有功夫深淺不相同。如果這個伏的力量有相當的深度，往生西方極樂世界也很自在。而且往生西方極樂的時候，可能預知時至，就是預先曉得我要什麼時候走，什麼時候佛來接我，什麼時候我這一生業報已經了了，我要往生西方極樂世界，自己知道。所以說，到功夫成一片，這個境界我們也不能夠輕視了它，它也相當了不起。

　　那麼講到一心呢？這個“一心不亂”必須要“滅煩惱”。滅見思煩惱得的這個一心叫“事一心不亂”，到後面我們會講到。滅塵沙煩惱，這個滅見思又滅塵沙，同時還能夠伏根本無明煩惱，那麼這個叫得“理一心不亂”，當然那個功夫更殊勝了，那不必說了，那更殊勝了。

　　蕅益大師在這一段經文，他的注解裏頭有幾句話說，他講“灼見慈威，不可思議，故念佛。法喜入心，法味充足，故念法。同聞共禀，一心修證，故念僧。”這是說明聞衆鳥說法之後，爲什麼會念叁寶？這是蕅益大師給我們這麼一個解釋，這個解釋也很有道理。這是說明念叁寶的因緣，因爲凡是學持名念佛的人，他的目的當然是求生淨土。在極樂世界聞衆鳥說法，這是緣。清清楚楚、明明白白，見到阿彌陀佛有攝受一切衆生的大慈悲，又有攝服一切衆生的大威德。這樣的長者、導師，實在是最難能可貴，也真正是世間所謂，可遇而不可求者，這個心裏面自然就起念佛的心。

　　實在說，這種情形在我們世間人裏面，甚至于可以說每一個人有類似這樣的情形。譬如我們在年輕的時代，我們遇到一個對我們非常關心的人、愛護的人、教導我們的人，他離開我們了，而且離開的年代很久遠了，我們會常常想念著他。一提到他的名字，或者是一看到他的照片，立刻就會想到，這個情形是一樣的。如果我們是真正體會到阿彌陀佛對我們的慈悲、對我們的愛護、對我們的教導，實在說十方叁世再找不到第二個像阿彌陀佛一樣的人。如果在這一點，我們真正明白了、真正地體認了，你這個念佛之心自自然然就生起，自自然然念念于心，永遠不會把他忘掉。

　　那麼講到念法，這是講的法喜充滿，法喜入心，法味充足。聞法爲什麼會歡喜？那就是聞法開悟了。沒有聞法之前，在一切法裏面迷惑顛倒，六根接觸六境的時候，六塵境界的時候，常生煩惱，那時苦不堪言。這一聞佛法了，開悟了；悟了以後，六根再接觸…

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