..續本文上一頁有相皆是虛妄，一切有爲法如夢幻泡影。”對于境界則了了分明，而不去執著它。沒有留念之心，不會去追憶，知道這是就像夢中的境界一樣，這個呢？叫舍覺分。可見得這個“舍”，對于修學上的種種境界，定境也好，慧境也好，一概都不執著，那麼這是舍。我們的道業才能夠精進，我們的一心，就是清淨心，才能夠保持而不喪失，這一點也非常地重要。
第六，定覺分。這個定裏面有很多的層次，種類不相同。“定”，一般是講禅定，經論裏面說，世間的禅定，佛把它歸納爲四禅八定，實際上是四禅四定。四禅定是色界的禅定，四空定是無色界的禅定，合起來叫做八定。所以我們講四禅，單指色界天四種禅定而說的。如果講八定，那就包括了無色界。色界的四定，無色界的四定，合起來稱爲八定。並不是四禅以外有一個八定，常說的四禅八定，諸位要曉得這個意思，不是四禅之外另有一個八定。總共這個定可以分爲八種，這是世間禅定。那麼世間禅定不究竟，縱然達到最高的定了，所謂講四空定裏頭最高的非想非非想定，這個定的力量，可以支持八萬大劫，所以我們稱他的壽命，就稱爲八萬大劫。那麼到這麼長的時間，他這個定會失掉的，一失掉之後，那麼他在這個非想非非想天，“定”要是失掉了，那只有墮落，爲什麼呢？他上頭沒有境界了，所以他不會往上升；他自己本有的這個境界保不住，一定往下墮落。俗話常說：“爬得高，跌得重。”所以四禅天以上的這些天人，他們定功失掉之後，那墮落下來是很慘，一般大多數都墮地獄。你要問爲什麼墮地獄呢？你去讀楞嚴經你就曉得了，因爲這些人都是修道人，不修道的人到不了這麼高地境界。而修道的人，都把這個境界誤會以爲是菩提涅槃究竟的境界。那麼到定功喪失的時候，墮落的時候，他一定就謗佛、謗法；佛講的我已經成佛，證得大涅槃，怎麼還會退轉？怎麼還會墮落？諸佛所說的話不可靠，于是乎謗佛、謗法。謗佛、謗法的罪，就是阿鼻地獄。所以像這些事情，經論裏面所講的太多太多了，我們應當要留意留意、要曉得。
這個佛法所講出世禅定，是從第九定開始。譬如這個四禅八定，八定是到非想非非想天，這是叁界之內的。如果這個定力再要增上，比這個境界還要高一級，這就出了叁界了，突破叁界了，我們稱它爲第九定。第九定是誰的定呢？小乘阿羅漢、辟支佛所證得的，這第九定。那麼從這以上，這叫出世間禅定。出世間禅定種類很多，境界個個不相同，我們稱如來果地上這個禅定叫上上禅定，那麼楞嚴經裏面稱之爲楞嚴大定，華嚴經裏面稱之爲獅子奮馴叁昧。這個都是講如來果地上所證得的大定，這才是究竟圓滿之定。因此在未得楞嚴大定之前，所有的定境都要明了它不是究竟的。因此對于定的境界不可以貪著。禅定的境界，那是非常舒服，經上常講，禅悅爲食，世間一切快樂，沒有禅定之樂，禅定是真樂。所以最怕的是什麼？你得到禅定之後，你貪圖禅定裏面的樂，那你就不能夠再往上進步了。所以這個定覺分，都著重在覺。你有定，定裏面有覺，覺則不住在這個禅定，于定境裏頭不生暧昧，你這個功夫才能夠提升，才能夠增進，這樣你這個境界，當然一天一天地進步了，才有進展。否則的話，于這個定境一起了貪著，你就中止在這個境界，不會再往前面進步了，那麼這個叫定覺分。
最後一條是念覺分，這是專門對修出世間法來說的。修出世間法，也就是修了生死，出叁界的法門。在修學的時候，必須要注意到，這就是要覺悟，決定不能有一點迷惑，那就是要保持定、慧均等，就是保持那個平衡；不能讓定多，多過慧；也不能讓慧多過定，要恰到好處，這個是好境界。如果有偏重，就要出麻煩了。爲什麼呢？定要多了，就有昏沈；慧要是多了，心就靜不下來，特別是在初學時候，這種現象很顯著。
譬如我們講念佛人，在我們這一個地區，許多寺院經常有修佛七的道場，我也參加過幾次。我在佛七裏面所見到的現象，念佛靜止的時候；這是念了一個時間了，念了一個時間之後，那麼大家是靜坐下來，這一靜坐不久，就有一些人打瞌睡，真的睡著了，他還打呼，呼呼大睡了，坐在那裏，垂了個頭，呼呼大睡。這是什麼呢？這就是昏沈，他是不是願意睡呢？他不是的，他自然而然他就昏沈。這種情形我們要以念覺分來說，他就是定多慧少，就有這個現象。還有一種人，他這個一靜坐下去，似乎平時沒有什麼妄念，這一坐下來，不知道那邊來的妄念那麼多，七上八下，他定不下來，他坐不住，這個我們講，他是慧多定少。這個定與慧，諸位要記住，不是戒定慧的慧，這個定慧。如果有這樣的毛病，你自己要念覺，這個念覺，覺悟，我曉得我自己現在是什麼毛病，如果我這個心昏沈，要打瞌睡，昏沈了，精神提不起來了，那麼我們就用這個方法，擇法、精進、法喜、用這個叁條來救自己。譬如說，這個昏沈的時候，精神提不起來，坐在那裏就想打瞌睡，我們選擇一個方法，不坐；或者去拜佛，去拜佛，因爲身體動，他就不至于打瞌睡；或者是經行，別人在裏面靜坐，你退出來，在外面散著步，念佛，經行。所以你要選擇另外一個對治的辦法，要精進，要念到人身難得，佛法難聞，在佛法當中産生法喜，那麼這是一個方法。
如果你這個心裏面妄念太多，七上八下的時候，心定不下來，那麼你選擇後面這個叁種，除覺支、舍覺支、定覺支，用這個方法來攝心，把你這個妄念收攝住，對治你的妄念。叫你這個心得到平靜，唯有平靜的心，才能用得上力，才是真正的功夫。那麼這是舉這個例子來給諸位說。所以這個七覺支，一定要很清楚地理解它，一定要活用，要善于運用。運用得當，真的，不但就是修學法門上說，那是幫了大忙；就是平時日用平常，無論從事于那一種行業，你都能夠保持精進不懈，這個方法全都用得上，實在是太好太好了。你在學校念書，你會真正地用功，不會懈怠，也不會心裏面亂，他有方法對治的。所以在佛門修道上用得上，我們日常生活通通可以用得上。
下面一段，講八聖道分，八聖道也叫做“八正道”。諸位將來在經論上看到八聖道跟八正道是一個意思。第一個是“正見”。第二個是“正思惟”。第叁是“正語”。第四是“正業”。第五是“正命”。第六是“正精進”。第七是“正念”。第八是“正定”。那麼這個一條一條，也跟諸位作一個簡單地介紹。
八正道，跟前面道品是一樣的，都是說的原理原則。換句話說，八萬四千法門，各有各的正道。我們念佛法門，這是以持名念佛爲正道，但是也有以觀想爲正道。譬如說十六觀經，它的正道就是十六種觀想，那麼這是各各不相同。我們先介紹一個原則，所謂原則，這是通途的，無論大小乘，那一個法門都離不開這個原則。那麼換句話說，如果是修無漏法；這個世間法，我們叫有漏，出世間法叫無漏。“漏”是煩惱的等詞，說有漏法，就是這個裏面具有貪、嗔、癡、慢、疑、邪見，等等，就是帶著這些東西，那麼這個，我們叫它做有漏法。如果不帶這些東西，我們就叫它做無漏法。無漏是清淨，沒有煩惱，能夠照見苦、集、滅、道，這個四谛，清清楚楚，了了分明，這個才叫做正見。“見”是講見解，“正”是講正確而沒有錯誤。只要知見正了，就不會墮落在煩惱裏。煩惱是業因，輪回是果報，那麼諸位想想，沒有因，那會結果呢？當然就不會結果，有因才會結果。不落在煩惱裏面就沒有生死輪回的果報。那麼由此可知，這個正見是我們必須要修學的。
如果在淨土法門裏面來說，我們相信本師釋迦牟尼佛給我們所講的，娑婆世界的西方，十萬億佛國度的那邊，有一個世界，叫極樂世界。極樂世界的導師叫阿彌陀佛。千真萬確的事實，這個見解是正見。相信自己發願求生，臨命終時，阿彌陀佛一定來接引你，這個見解是正見；因爲阿彌陀佛決定沒有虛願，他的願是真實不虛的。本師釋迦牟尼佛的言語是真誠，靠得住的，這在這個法門，這是正確的見解。
第二個，講正思惟。這個正思惟，要記住不是落在第六意識。落在第六意識，第六意識是有漏的心，就是煩惱心，它雖然有思惟，不能講正。你看，佛在經上告訴我們，當我們沒有證得阿羅漢果以前，佛說不要相信自己的意識。爲什麼呢？自己的意識不見得是正確的，會是錯誤的。換一句話說，我們沒有正思惟。阿羅漢以上了，可以相信自己了，這個時候的知見是正知正見，這個時候的思惟，是正覺，不會有錯誤了。所以正思惟ㄧ般說是以無漏的心，也就是四谛的智慧。那麼我們一般在小乘裏講，一切智；菩薩裏面講，道種智；如來果地上稱爲一切種智。這種智慧，與這個智慧相應的思惟，這才叫做正思惟。那麼換一句話說，不與一切智相應，不與道種智相應，不與一切種智相應，那個思惟都不是正思惟。那麼在本經裏面講，我們不要把境界講得太高，爲什麼呢？講得太高，我們做不到。我們講最低的境界，我們心裏面念念有佛，常常思惟阿彌陀佛，常常思惟佛在經典裏面所講的這些道理，所講的這些方法，所講的這些境界，念念不忘。縱然是第六意識在思惟，但是，這一個思惟的境界與佛的境界相應，那麼也就算是正思惟了。這個思惟，雖然不能得一心不亂，可以得到功夫成片，可以能夠得到帶業往生。它不是一心不亂，但是是一心不亂的基礎，這是就本法門來說的，這個持名念佛法門上來講的。
第叁，講正語。“語”是言語，言語，我們千萬不要小看它。孔老夫子的教學，他分成四科，第一科是德行，這是做人的根本。換一句話說，道德的教學，這是最重要的。第二個科目，就是言語。古人常講：“舌爲禍福之門。”可見得言語多麼重要。善的言語成就無量無邊的福德，不善的言語往往會帶來殺身之禍。所以言語非常之重要。這個世間的閑雜言語，當然不是正語。研討經論，說法利生，這個言語是正語。…
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