佛說阿彌陀經講記第十一卷
淨空法師講述
在上一次我們講這一節經文，講了一半，因爲時間的關系。今天我們要繼續講，首先我們將這個經文念一遍。經上說：又舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金爲地，晝夜六時，雨天曼陀羅花。其土衆生，常以清旦，各以衣□，盛衆妙花，供養他方十萬億佛。即以食時還到本國。飯食經行。那麼這一段是就五根五塵的受用，也就是享受而介紹西方極樂世界的狀況。
這一節文顯示極樂世界，所謂是“一聲一塵，一刹那，乃至跨步彈指，悉與十方叁寶，貫徹無礙。”取這個意思。前面我們說過神足不可思議。那麼那是講的理。而這個地方，這是說的事，也是華嚴經裏面所說的事事無礙的法界。所以舉出一聲、一塵、一刹那，乃至于舉手彈指，無非都是全體法界。換句話說，極樂國度“隨拈一法，體即法界。”因此他攝盡十方無盡的叁寶。因爲十方叁寶如果從體上講又何嘗不是法界？由此可知，他也攝盡極樂國土的依正果報。因爲這個依正果報也離不開法界，諸位如果體會到這個道理，再回頭來想一想，我們現前依正的果報又何嘗不是法界全體呢？問題是，極樂世界的人，他可以親證得，在我們這個世界雖有而不能夠親證得到。這個原因究竟在那裏？我們應當去找，找出原因，消除原因，娑婆與極樂實在是無二無別。
這個地方說的是，悉與十方叁寶，貫徹無礙。就如同經裏面常舉的比喻，帝釋天的羅網一樣；這個帝釋天的羅網是非常地廣大，網中都結的些寶珠，寶珠也無量，光光互照，光光相攝，所以這個境界是無窮無盡的。一珠光攝千珠，千珠光攝一珠，重重無盡地境界。那麼這是佛在經典裏面常用這個比喻，法界互攝相融的理事。
那麼又說明“在娑婆則濁惡重障，與極樂不隔而隔。”注意這個名詞。那麼“在極樂世界則功德甚深，與娑婆隔而不隔也。”這個意思諸位要把它看清楚。前面跟諸位講，十方世界，不隔毫端啊！娑婆與極樂，經裏面雖然講相去十萬億佛國土，實在這個距離不遠，真是不隔而隔，隔而不隔。問題在那裏呢？就在染淨的差別。經論裏，佛常常告訴我們，娑婆是五濁惡世，換一句話說，人心多惡少善，多染少淨。因此惡業爲障，這是與極樂世界不相同的地方。本來是一樣的，變得不一樣。
譬如這個古德，我在這裏舉一個公案給諸位說說。我們這個世間也是凡聖同居土，有許多佛菩薩、阿羅漢，他們住在我們這個世界，跟我們同在一起，但是我們自己因爲有業障，而沒有辦法見到他們。他們能夠見到我們，我們不能見到他們，怎麼曉得這些佛菩薩在我們這個世間呢？因爲確實有人見到。由此可知，不但佛在經裏面這樣講，真有人見到，而且見到的人不只一位，我們在此地舉出一個比較上著名的。這個事情是唐朝時候“五臺山竹林寺，法照法師”這個竹林寺就是“大聖竹林寺”。
法照法師有一天，他那個時候不是住在五臺山，住在現在的湖南一個寺院裏面。早晨吃粥，這個是叢林裏面，早飯都是吃粥。那麼在那個時候，還是用的鈟，鈟裏頭盛的粥，他在吃的時候，突然之間看到這個粥裏面，現了一個境界，就像我們現在看電視一樣。他在粥裏面看到這個境界，這個裏面有山有水，這個道路、方向辨別得很清楚。那個裏面有一個很大的寺廟。他這一看，絕不是幻覺，愈看愈真實。當時他也沒說，他看了很久，把這個境界記得很清楚。那麼就請教這些，因爲有人曾經去朝過五臺山，那麼對五臺山附近情形很熟悉，他就把這個境界給人說，別人就告訴他這個是五臺山，是竹林寺，聽說是像你見到的這麼一個境界，于是乎法照就發心去朝五臺山。因爲竹林寺是文殊菩薩的道場。文殊是等覺菩薩，他就住在我們中國五臺山這個地方，在過去有緣的人的確遇到過。法照那麼他感得這個緣分，事先見到這個境界，于是乎他發心朝五臺。那麼到達五臺的時候，他看到這個境界果然和他從前在鈟盂裏面所見到的境界完全一樣。于是乎他還記得這個路徑，就順著這個路走去，走了五十多裏，果然見到這個竹林寺。他也算是個有心人，沿途走沿途就做記號。怕什麼呢？下一次來不要再迷失路了。那麼到竹林寺，竹林寺有兩位法師招待他。到這個講堂見到文殊、普賢兩位大菩薩，這兩位菩薩正在說法，文殊、普賢兩位菩薩正在說法。東面是普賢，西面是文殊，正在說法。那麼他見到的有一萬多菩薩在聽，在聽講經，聽文殊菩薩在講經。那麼他禮拜文殊、普賢之後，特別請教文殊菩薩，請他開示，這個末法時期，我們這個修行要修什麼法門比較上容易成就？文殊菩薩就給他開示說“念佛，供養叁寶，福慧雙修，最爲徑要。”這是最捷徑的路徑，也是最重要的修學法門，最近、最要。
那麼他離開之後，禮拜文殊離開之後，走了不遠，回頭再去看看這道場，道場消失了，不見了。所以才曉得菩薩道場在人間，如果沒有特殊的因緣是見不到的，那麼這是五臺清涼勝境。你看看，跟我們的確是不隔而隔，沒有緣的人見不到，這就隔了；實際上他在我們人間。
大陸上，名山大川裏面，有很多菩薩、羅漢的道場。諸位如果讀過叁昧水忏，你就曉得悟達國師所遇到的阿羅漢，就是迦那迦尊者，他的道場在四川，也是在一個山上，我們平常人一看，那是個荒山，山上什麼也沒有。悟達國師的時候，到那個地方見了迦那迦尊者，把他的人面瘡治好了。這些都是真實之事，不是妄語，不是欺騙人。這一些大聖人跟我們同住在一處。再給諸位說，還有許多鬼神也跟我們同住在一處。可見得隔而不隔，不隔而隔，這個話是有道理的。如果我們把這些業障消除了，那我們就是不隔，如同西方極樂世界一樣，凡夫也能見到佛菩薩的境界，佛菩薩也常常照顧這一些衆生。那麼這個道理我們應當要曉得。
下面再講“飯食經行”，它代表的是什麼意思。西方極樂世界，大經裏面告訴我們，受用自在。我們在玄談裏頭把這個這一樁事情也略爲向大家提示。譬如經裏面告訴我們，帶業凡夫去往生；帶業，帶著習氣。譬如我們娑婆世界的人，我們的生活習慣沒有舍掉，一往生西方極樂世界了，到了中午了，想到我要吃午飯了，實際上這是習氣；但是不要緊，你只要想到要吃飯，這個飯菜就現在你的面前。你看，用不著去烹調，你喜歡吃什麼菜，那個菜就現在面前，它就合你的口味。那麼吃完了，吃完了這些碗筷、鈟盂，統統就沒有了，用不著叫你去收拾，也用不著去洗碗、洗碟子，這些麻煩的事情沒有了。這在前面曾經說過，這個就是質能互相轉變，當你想用的時候，能量立刻變成了物質，供給你享受；你不需要了，這個物質立刻又化爲能量，就沒有了。
這種道理，我們世界的科學家在近代才明了，也證實。可是不知道怎麼個變化法？不曉得怎麼變化？極樂世界那邊的衆生，人人都知道變化，不但知道變化，他們統統都能夠隨心所欲地變化，這個是真正不可思議呀！所以說極樂世界那邊的人，這個貪、嗔、癡，很容易斷掉，道理在此地。我們這邊衆生，爲什麼會有貪心呢？因爲許多的物質太少了，太少就變成不容易求得到，愈是難求到的，對那個物質就起這個深重的貪心。
你譬如說，我們這個世界，那一個人不貪財呢？誰不貪黃金，不貪七寶？爲什麼呢？因爲黃金跟七寶太稀有了，所以拿到一點點都非常珍貴，要把它收藏起來。其實，諸位想想，對我們自己這個生命，在一切物質上，最重要的是什麼？少了我們就不能活了，是什麼？第一重要的是空氣呀！誰貪空氣，誰把空氣拿到家裏去儲存到，怕別人偷走了。爲什麼這樣重要的東西，他不貪呢？那就是遍滿了世界，到處都是，所以他不貪，太普遍了。其實這比什麼都重要啊！
極樂世界那個地方，一切的物質無不隨心所欲，所以他不貪。真正做到了，有求必應，他還貪什麼？那個世界這個貪心，只要你往生到那個世界，貪心不斷，自然沒有了。樣樣都如意，沒有一樣不如意的，你那個嗔恚心從什麼地方生？嗔恚心難斷啊！所以到西方極樂世界，嗔恚心不要斷，自然就沒有了。六時聞法，你開智慧啊！諸上善人聚會在一處，你那個愚癡不要斷，自自然然也沒有了，自然就變得聰明伶俐，智慧充滿。所以這個叁毒煩惱在西方極樂世界，要不了多少時間全都給你消除得幹幹淨淨，而且還不要費工夫去修，自自然然就沒有了，這是那一個世界殊勝之處。
從飲食這一點，因爲食色是人之大欲啊！出家修道之人，色斷掉了，但是飲食這個大欲沒有辦法斷掉的，所以經裏面特別提出這一條來給我們說明。那麼還有意思呢？它表法上講說“平常日用事，頭頭是道。”那麼這是我們把它寫在這個地方。這個吃飯，經行就是飯後的散步。這個講求健康長壽，所謂是飯後百步，這個經行就是吃飯之後散步。爲什麼用“經”呢？這個“經”的意思，一個就是“經常”的意思，就是每一餐飯之後，都會去散散步。另外一個意思，這是念念不忘著修行，這是一個很尋常日用之事，頭頭是道。
古人所謂“運水搬柴”，這個運水、挑水、搬柴，像六祖大師在黃梅求學的時候，他每一天的生活，就是挑水、舂米、破柴，就是幹這個，“無非妙用，穿衣吃飯，盡是禅機。”我們懂不懂這個意思？如果能夠體會到，這個裏頭有無量的快樂，有無量的法喜，法喜充滿，無不是道，真正是萬法皆如。
又說，這蓮池大師講的，“拈匙放箸”，“匙”是調羹，吃飯的時候，拿起調羹，放下筷子，“口口不離，舉足動身，步步踏著。”諸位想想，你不離的是什麼？踏著的是什麼？這個裏頭盡是禅機，無非妙用啊！所以這個禅機與妙用都在日常生活之中。由此可知，整個的生活就是什麼？就是禅機。整個的人生就是真如本性的妙用。這個地方如果醒悟了，天臺大師所說的，“百界千如，法法皆如，無有一法不如。”你才能夠得到一點消息，這個是佛法真實的受用，也是學…
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