..續本文上一頁那麼這是講的依報世界。這個說到這個地方，剛才講的就是這個一段。
許多初學的同修，聽到西方世界，總不免要懷疑，那就是西方沒有定法，究竟在那裏呢？如果就地球來說，的確沒有西方。但是娑婆世界是一個大千世界，仿佛我們今天在天文學裏頭所講的銀河系。假如要是指銀河系的西方，那這個問題就解決了。佛說經那個時候，距離我們現在不過叁千年，叁千年如果在銀河系的運動，那實在是微不足道！那麼這個方位還是非常的正確。縱然說釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年在我們看是相當常的時間，可是在整個太空銀河的運行，那一萬二千年也才移動一點點，沒有離開這個方位。那麼由此可知，佛給我們講，標示這個示現的處所，我們無須要懷疑。
還有一個很可靠的，那就是阿彌陀佛是一個信號，我們心裏面有阿彌陀佛，與西方極樂世界的阿彌陀佛，心心相印，感應道交，到臨命終時，他來接引你。所以太空雖然很大，你不會迷失方向，阿彌陀佛來接引你，這個法的確難信。從前蓮池大師講，這一個法門不但是一切法門的理，它包括完完整整，一切法門修行的原則，也是圓圓滿滿地包含了，真正是不可思議！只要人真肯發心，執持名號，這一個人臨命終時心不顛倒，就可以往生西方極樂世界，見到阿彌陀佛。這個話不但講初學人難信，老修的人也難信，不但老修的人難信，每一天在這裏念阿彌陀佛的人都難信；我們要相信佛之誠言。
淨土，經上告訴我們，有四種淨土，這是不可不知的。那麼說到四種淨土，各分淨穢，這也是我們要明了的。那麼“四土”名稱，第一個叫“凡聖”同居土。第二個叫方便有余土。第叁個叫實報莊嚴土。第四叫常寂光土。我們在這個表裏面，給諸位作一個簡介，這個“四土淨穢”，看這個地方就行了，四土各有淨有穢，乃至于到常寂光土，也有淨，也有穢。
凡聖同居土裏面，“五濁重者穢”，“五濁清者”，這就是“淨”。什麼叫五濁？我們到經文後面會讀到，就是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。“濁”這個意思，好比是水，水裏面帶的泥沙很多，就不清淨，所以它是代表的煩惱、不淨，“濁”就是不淨，就是汙穢、肮髒，就是有這個意思。
那這個“劫”呢？是說的時間，我們常說年頭不好啊！那麼諸位想想，時間那有好與不好。而是在這一個這一段期間裏面，如果是社會很安定，大家的生活非常好，所謂是安和樂利，這個年頭好啊！國泰民安，沒有戰爭、沒有災害，五谷豐登，這是好年頭。由此可知，劫濁不是它本身濁，而是指社會的動亂，所以才稱之爲濁。
我們看看古今中外的曆史，像我們臺灣這個地區，叁十多年來繁榮、安定，這個是很難得的、很稀有的，沒有動亂，大家能夠過太平日子。能夠聞到如來的正法，尤其是難得。可是世界上有幾個超級的強國，不斷地在發展科學武器，給全世界的人帶來了戰爭的恐怖，尤其是核子大戰，整個世界毀滅性的這種戰爭，每一個人心裏面都不能夠平靜，這是真正的劫濁啊！
所謂見濁呢？“見”是見解，失去了正知正見，完全爲邪知邪見所蒙蔽了，把邪當作正，把正見當作邪見，顛倒真妄，這就叫做見濁。簡單的講，見濁就是舉世之人，沒有一個正確的見解，這個是第一可悲之事啊！佛常常說衆生爲“可憐憫者”。諸位要曉得，煩惱、生死，不足爲可憐也；最可憐憫的，就是知見顛倒，不能夠辨別邪正是非。
第五種，煩惱濁，這是大家容易懂的，生活在煩惱之中。大乘佛法裏面，把煩惱歸爲六大類，貪、嗔、癡、慢、對于聖教的懷疑；再說，誤見，就是錯誤的見解。試問問，我們是不是生活在六大煩惱之中？這個六大煩惱，有那一條我們能夠離開了？佛門裏面常說，苦海無邊，苦海指什麼？就是指這個六大類的煩惱。
衆生濁，這是指一切衆生，無有正知正見，生活在煩惱之中，所以衆生的相—濁相，不是一個清淨之相。命濁，簡單地說，就是壽命不很長，壽命短促。壽命短促，你要想修學法門，功夫還沒有成就，壽命到了，這個真是一點辦法都沒有。來生來世再繼續來修，那麼諸位想想，這個一轉世，就算你的福報很大，你的善根很深厚，你這一轉世，至少要耽誤二十年，你的修行那是中斷二十年了，這個就沒有辦法繼續精進，它當中有中斷。那裏能夠比得上西方極樂世界，人家壽命長，無量壽命。“無量”到最後再跟諸位介紹。
佛在經論裏頭常常告訴我們，一個人修行成佛，從初發心到成佛，需要多長的時間呢？叁大阿僧只劫。在我們這個世間，命濁，壽命短，誰能夠活叁大阿僧只劫呢？所以我們的修學相當困難，到西方極樂世界是無量壽。無量是個數目字，多大的數目字是一個無量呢？華嚴經裏面給我們說，阿僧只個阿僧只，就是阿僧只乘阿僧只，叫一個無量。那好了，我們不要多了，只要一個無量就可以了，成佛時間足夠了。因爲成個佛，叁個阿僧只劫；你的壽命是阿僧只個阿僧只，豈不是太容易了。所以釋迦牟尼佛要送他的學生到西方極樂世界去留學，道理就在此地。送到那邊去，保證成佛。
那麼西方極樂世界，這個四土裏面，諸位要記住，凡聖同居土裏面，有淨有穢，這就是帶業往生，這個都是講帶業往生。帶業往生到那邊去的人，一定還帶著娑婆世界，這個五濁的習氣，習氣不太好斷，總得要相當長的時間，慢慢的才能夠斷得掉。所以你到那邊去之後，你帶的這個習氣重，這是凡聖同居土裏面的穢土。那麼你這個五濁習氣輕，你這個凡聖同居土，現的是淨土。那麼這是比較它這個穢土比我們的叁禅天、四禅天，那還要清淨，這就是他們本身做個比較，這是我們要曉得的。
如果證得了事一心不亂，那麼你往生西方極樂世界，是生“方便”有余土。所謂“方便”，是講你修學的法門；所謂“有余”，就是你的無明煩惱還沒有斷盡，你只斷見思煩惱，塵沙、無明還在，所以叫“有余”。它這個裏頭的穢、淨怎麼說呢？我們就小乘境界來講，“析空拙度證入者”，這個叫“穢”；“析”是什麼？分析空。像我們講一切物質，把它來分，一分爲二，二分爲四，這樣的分析，分析到最後，恍然大悟，萬法皆空。這個樣地把煩惱斷盡了，見思煩惱斷盡了，從這個地方證入一心的，那麼這個是事一心的，這是很笨的辦法，這叫“穢”。“體空巧度證入者淨”，這個來得快，悟性高，一聞他就開悟了，當體即空；用不著分析，這麼麻煩啊！當體即空，這個比這個要巧得太多了。這個就是說方便土裏面，智慧高的，智慧低的，方法善巧，方法笨拙，我們來說這個淨、穢。
如果你是修到理一心不亂，那你生“實報”莊嚴土，“實”是真實，不是方便；可見得凡聖同居土、方便有余土，都不是真實的，跟我們這個世界一樣，幻化的呀！“凡所有相皆是虛妄”，是這麼一個境界啊！到這裏是真實的。所以這才是真實的果報，“理一心”才是真實果報。
那麼下面這個注解是蕅益大師用天臺教義來說的。天臺講的是叁止叁觀、次第叁觀。叁觀是空、假、中—空觀、假觀、中觀。“次第叁觀證入者”，這個智慧淺一點。“一心叁觀”，叁觀同時，這個“證入者”叫做“淨”，這個高。實報土裏面，它也有高下之分。那麼我們在大乘教義裏頭看，大乘圓教，像剛才跟諸位提到的華嚴經裏面，四十一位法身大士，這個四十一位，那就是四十一個等級，四十一個次第，從圓教的初住，到圓教等覺；愈是往上面去，愈清淨。在比較上來講，下面是“穢”，上面是“淨”，譬如說十住菩薩是穢，十行菩薩是淨；十行菩薩是穢，十回向菩薩是淨；十回向菩薩是穢，十地菩薩是淨；十地菩薩是穢，等覺菩薩是淨。這個淨穢是比較說的，統統都是理一心不亂。那麼由此可知，理一心不亂的功夫，有淺深差別不同，因此它這個實報土的受用也不一樣。證得了實報，也就分證寂光，爲什麼呢？“寂光”土是法性土，這個是理體，也就是我們一般所講的宇宙萬有的本體。這個實報是宇宙萬有的實相—真實相。凡聖、方便，這個是虛妄相，這是真實相。但是理體是一個，實報土是寂光土變現出來的；凡聖土、方便土，也是寂光土變現出來的境界，所以真妄不二啊！
“寂光”土，“分證者穢”。那些是分證呢？從圓教初住到等覺菩薩，都是分證。“究竟滿證者淨”，究竟滿證，唯佛一人，成了佛了，這才是究竟滿證。你看看等覺菩薩，還算分證；那我們現在經上講的這個淨土，在四土裏面，它指什麼？彌陀經裏面所講的，無量壽經所講的，觀無量壽經所講的，全是講的凡聖同居土。
“今正指同居，亦兼上叁”，方便、實報、寂光、它也包括在裏頭，爲什麼呢？經上有這麼一句話說，“上善聚會”，諸上善人，俱會一處。那個上善是什麼？這是上善、上善、上上善；所以你雖然帶業往生去的，方便土的菩薩、實報土的菩薩、寂光土的菩薩，你都能夠跟他們在一起，諸上善人聚集在一會啊！這一種殊勝的因緣，到那裏去找去？
這個“此論修德”，這是諸位要注意到的，“不論性德”；跟大家所講的這些，全是講的修德。爲什麼不講性德呢？“性德則“本來無一物””，六祖大師所說的“本來無一物，何處惹塵埃。”性德是什麼呢？就是講寂光土，是從“理”上講的，修德是從“事”上講的。那麼理上呢？“法爾俱足四土”，法爾就是自自然然，本來就是這樣的，這個叫法爾。“法”是一切萬法，“爾”是如的意思，“百界千如也”，本來就是這樣的啊！十法界跟一真法界是“一”不是“二”，爲什麼呢？因爲十法界是性德法爾俱足的，俱足四土，就是俱足百界千如。“
依報屬”于“世界”，“依”是我們依存的環境，“報”就是果報，我們生活所依賴的環境，這是世界。依報的世界，就是講極樂世界，極樂世界是“佛願行所成”的。這個事情在無量壽經裏面講得很詳細；阿彌陀佛在因地的時…
《佛說阿彌陀經講記 第七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…