..續本文上一頁候，曾經發四十八願，曾經去參訪二百多億的佛國土，他發心建立成的這個世界，提供十方有願，志同道合的修行人，到這個地方來修學。這是很難得的一樁事情。所以同時也是“衆生淨業所感”，這一些衆生與阿彌陀佛志同道合，感應道交，才有這麼一個理想的修學環境，這個我們也要懂得。譬如說，我們在這個世界上，我們自己有願力要建一個道場，當然這個世間還有許多人跟我們志同道合，在一塊修行，你這個道場才能夠建起來。如果你自己有願，好！我有願，我也有錢，有勢力有力量，我把大道場建成了。可是沒有人願意到我這兒來修學，那麼你這個道場是空殼子，不能夠發生作用。所以自己的願要與衆生的願，要能相應，不但與衆生的願要能相應；這個裏頭還有關系，與衆生的福報要相應。衆生有願，但是沒有福德，這個道場也不能成就。
阿彌陀佛這個道場太大了，他接引的對象，不僅限于我們娑婆世界，他的對象，十方國度啊！就是十方無量無邊的諸佛國度，有緣之人都生到他這個道場來，換句話說，都到他家來。所以娑婆世界，在他接引的對象來說，是無量無邊對象裏頭的一個啊！好像這個世界一所著名的大學，全世界每一個國家，那個學生都希望到那裏去留學、去讀書；而我們在全世界所有國家裏面，只是一個國家而已。所以它並不是特別爲我們這一國而設的，它是爲全世界一切愛好這些學術的人而建立，我們要曉得這個意思。衆生要有願，要有福，同時又有這個緣分；正是經典裏面所說的“不可以少善根、福德、因緣，而生彼國。”同樣的，我們有緣，我們要有志同道合的人，要有真正修善根、修福報的人，才能夠把大乘佛法複興起來，弘揚光大。特別是這一個淨土法門，我們曉得這個法門在民國初年，在我們中國只有一個道場，就是印光法師在蘇州楞嚴山報國寺所建的這個念佛道場，就只有這一個啊！常年念佛道場。而禅宗的道場，也只剩了一個高明寺。現在這兩個道場都不存在了。今天就是真正一個修學的道場，在我們這個世間已經沒有了。所以我在講席當中常常提醒大家，勸勉諸位同修，你們真正有願行，有這個力量，要爲諸佛菩薩建立一所真正的道場，這個功德無量無邊。爲什們呢？真正想續佛慧命，光大遺教，沒有道場是辦不到的。我們今天所作的這個工作，以電視、錄影帶，送到諸位家庭，供養諸位，來幫助你理解佛法，幫助你進修佛法，固然有許許多多的方便；可是要想培養人才，要想真正地幫助人修行，還是要大道場。但是這個大道場，實在講不必多，在全世界，尤其現在這個交通發達，有個兩叁所就夠了。從前交通不便，一個省分、一個縣分，需要幾個道場，才能夠照顧得來。現在交通方便，不必要了，全世界只要有兩叁個道場就足夠了，這個是無量無邊的功德。依報我們介紹到此地，這是講西方世界的環境，那麼這是略說。
再給諸位介紹正報，那就是“其土有佛，號阿彌陀。”這一句也非常地重要。我們先將“阿彌陀佛”這個意思，給諸位介紹一下。我們念佛，上面加兩個字，南無阿彌陀佛，“南無”是歸依的意思，是恭敬的意思。那麼阿彌陀，他的意思，這個“阿”，這個是印度話，梵語，翻成中國則是“無”的意思，“彌陀”是“量”的意思，“佛”是“覺”的意思。要是以中國這個意思來說，“無量覺”意思就是“無所不覺”，沒有一樁事情，他迷惑啊！不迷就是覺，無量覺。我們俗話說，無所不知，無所不能，全知全能，印度話就叫做阿彌陀佛。一般宗教用這一句話贊歎他的教主，宇宙的主宰，全知全能，那是有名無實，不是真正的無量覺，不是真正的全知全能。
西方世界這一尊佛，的的確確是全知全能者，是無所不知，無所不能者。你要不相信，你看他所造的世界就曉得了，真是全知全能，沒有人能夠跟他相比。這是“極樂”世界的“本師之德號”。我們現在念阿彌陀佛，這是一個人的名字，是西方極樂世界，那一邊的本師，也就是教主他的德號。在經上講“其土有佛，號阿彌陀佛”，那麼這是講“正報”，正報舉一個人，就是舉“教主”，就是本師，西方極樂世界的本師—教主，舉他的“名”來說。
那麼在這個地方給諸位介紹的，“佛有叁身”，這也是佛學常識，諸位將來在經論裏面，常常會看到。“身是積聚義”，積聚，許許多多條件積聚起來，它現一個相，我們叫它做身相。“衆生”，我們講凡夫，“積聚業障”以“爲身”。衆生的心，一天到晚起惑造業，受報，得的是業報之身。“佛”，佛身，那就“不然”了。佛，他不積聚業障，他積聚什麼呢？這是我們“應當”要“學”習，要特別注意到的，所以我們講的佛身，與我們的關系太密切了。
叁身裏面，第一個是“法身”。我們先介紹這個名詞，什麼叫法身？法身是“積聚理法以爲身”，理法是“平等”，“理”是萬法的，一切法的原理；也就是哲學裏頭所講的，“一切法的本體”。前面跟諸位講的寂光淨土—常寂光，所以這是一個平等的理體。不但平等，而且“普遍”，“故法身遍一切處”，那麼這個也很難懂。我們還是拿剛才這個夢境來做比喻。那個現夢境的理，這個理法，就是我們的一心，這個心整個化成夢境了，在夢境裏面一一法都是這一個心平等、普遍而顯現。所以一切境界，包括了虛空，全是一個理具，全是一個理法。所以說法身無相，法身無不相；法身無相是講理，是一心，無相；無不相呢？變現出一切的境界相，一切境界相就是法身。在這個裏面必須要見到他平等之理，平等之相，普遍之理、普遍之相。六祖大師在壇經裏面，也跟我們說得很詳細。
第二是“報身”。這個是理體，你要明了；報身與應身，特別是報身，你要好好地去修。這個就是與這個地方，衆生積聚業障以爲身，佛則不然，佛是什麼呢？佛“積聚智慧以爲身”。這是跟佛不一樣，我們講應當學，就要學這個地方。衆生可憐啊！他二六時中，也就是說我們講他的生活，他日常生活，他活在那裏呢？他活在迷惑顛倒造業裏頭；諸佛菩薩他的生活，生活在智慧裏，智慧爲身，所以他不迷惑，他不造業。“故報身惑淨智滿。”“惑”是迷惑、業障，“淨”，淨了，完全斷了，得清淨，智慧圓滿，這是報身，圓滿報身，就是圓滿的智慧身，這是諸佛菩薩自受用。他受用的呢？則是應身。“應身—聚集機緣以爲身”，我們佛門裏常說，廣結法緣，我們一切布施供養，爲的什麼？是爲結緣，結緣就是積聚機緣。你緣結得愈多，結得愈大，你將來這個應身，“故機緣成熟，應時出世。”隨類化身，像觀世音菩薩一樣，這個衆生機緣成熟了，應以什麼身得度，你就現什麼樣的身份。你看，這個多自在！這是我們應當要學的。所以我們要學智慧爲自受用啊！以廣結法緣爲他受用。這個就是說明，你今天與一切衆生廣結法緣，你是修應身。你斷惑求智慧，你是修你的報身。報身圓滿了，法身就現前了。法身不必修的，法身完全從智慧裏頭悟入的，證得的。
“法身指所證”的“理性”，就是“如如”之“理”，如如之理，“生佛同具”，“生”是衆生，“佛”是十方一切如來，共同具足，沒有差別的，所以這個是如如理。只要你證得如如理，你就親見法身了，就是證得了，所以這證得的理性。
“報身”這是“指能證”的“功德智慧”，功德就是禅定。在念佛法門裏面講，理一心不亂，是真實的功德。從理一心裏面，起的覺照，這是真實的智慧，這是“如如智”；與如如理完全相應，理智一如，理智不二。
“化身指所現”的“相好色像莊嚴”。像世尊，在我們世間所示現的，叁十二相八十種好，色像莊嚴之身，這個叫做化身。佛的叁身，我們要明了，就是我們所修學的是以這個爲目標。
那麼前面將大意跟諸位介紹了。現在要跟諸位說明，叁身有性具的，就是有性德、有修德，因此法、報、應叁身，各有兩種，這是我們要曉得的。雖有性具，如果沒有修德，我們還是不能夠得到真實的受用。曉得性具，我們的信心堅定了，曉得這個東西是我們本性裏頭本來具足的。諸佛證得，不稀奇；我們現在雖然沒有證得，不失望。因爲它本來有，當然我們決定可以證得。它不是本來無；本來無，我們要想證得，不見得有把握。本來有，我們要想證得，有決定性的把握。
證得叁身就是成佛、成菩薩，就是恢複自己本來的面目。那麼兩種叁身，諸位看這個表解上，“法身二”種，“自性清淨法身，生佛一如。”剛才跟諸位所講，這是理體的，是真如本性，本來具足的，叫自性清淨法身，佛與衆生沒有兩樣，平等、普遍的。第二種，這就屬于修德了，“離垢妙極法身”，這是“修德所成”的。這就是諸佛才有，菩薩以下沒有。或者我們講，菩薩也有，菩薩沒有妙極，菩薩有離垢法身，沒有妙極。加上妙極，這是如來果地上才有，所以這個是屬于修德的。修德所成的什麼呢？性德現前了，就是自性清淨法身，離垢妙極就是自性清淨。離垢是清淨的意思，妙極是自性的意思，所以說是，既然是本來有，怎麼修不成呢？當然可以修成。
“報身”的“二”種，“自受用報身”，自受用的，這就是前面所講的智慧，積聚智慧以爲身。“智斷究竟”，智慧“圓滿”，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都斷盡了；一切智、道種智、一切種智，都圓滿了，究竟圓滿，這是自受用的報身。“他受用”的“報身”，“如來爲地上”的菩薩“所現”的，所謂是十地菩薩所必積啊！如來要教化十地菩薩，現他受用報身，教化地上菩薩。那麼由此可知，在登地以前，就是叁賢的位子上，叁賢菩薩只見佛的化身，不見佛的報身。我們淨土法門回向偈裏說，花開見佛悟無生，這個花開見佛，見報身佛；花沒有開的時候，你見佛，見的是化身佛。所以當你念佛機緣成就的時候，你在此地舍報，佛來接引你，西方世界阿彌陀佛來接引你往生，那個佛是什麼身呢？給…
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