..續本文上一頁希望諸位在這些地方要特別留意，要好好地學習。還有一點，這很重要的，修學的“態度”，我們修學成敗的樞紐就在這個地方。
記得在十年前，我初到臺北來講經，有不少的同修來請教，希望我教給他們講經的方法。我當時告訴他們，學佛態度重于方法。方法在整個修學過程當中，實在說充其量只占百分之十，而態度是成敗關鍵，它要占百分之九十。那麼由此可知，這個求學的態度是成敗之樞紐，決定我們修學成功與失敗。良好的態度自然産生良好的方法，所以諸位如果一昧只求方法，不明了修學態度，這是迷失了方向，很難談得上成就。
那麼在方法裏面第一條“至誠感通”，這是我過去求學，老師教給我的。因爲老師問我的志願，我的願望是希望能夠像曆代的祖師大德弘法利生。老師點點頭，而後告訴我，這一樁事情不容易。因爲弘法利生必須要通達佛法，那就是叁藏經典。諸位想一想，中文所翻譯的經典，當時大正藏的書本在臺灣影印流通；這一部藏經，正藏所收集的，九千零六卷，有這樣多的分量。一個人一生去研修，能不能通達，都不敢說。可是如果你只通達佛法，而不能夠通達世間法，還是枉然。換一句話說，世間法也得要通達。
世間法，外國的學術，我們暫時不談，以我們中國的學術作一個比喻，四庫全書，這個分量大大地超過了大藏經。這一些年來，蔡念生老居士們幾個人編輯的中華大藏經，所收集的經典已經有好幾萬卷了。諸位想想，世出世間都要通達才能夠弘法利生；這一些典籍，等于說這一些教科書，是不是我們一生當中能夠念得完的？因此老師就告訴我，不通達無法擔當弘法利生的責任，通達又不是一生時間能夠做得到的，那這個事情難啊！那我們應當怎麼辦呢？所以老師講，如果要通達世出世間法，唯一的辦法，就是誠。不僅僅是要誠，要誠到極處—至誠，這就是求感應。要求感應才能夠通達，我們俗話講，求佛菩薩保佑，感應就是保佑。
沒有佛菩薩神力加持，沒有佛菩薩真正保佑，沒有辦法通達的。那麼你求佛菩薩保佑，怎麼個求法呢？以誠敬來求，正是印祖所說的“一分誠敬，得一分利益；兩分誠敬得兩分利益。”那麼你有十分誠敬，當然得十分利益。所以老師教給我至誠感通。
那麼我在此地，不敢自己居有，今天在這個地方貢獻給諸位，這個是態度裏頭，比什麼都重要。通是通達世出世間法，這是要求感應的，求佛菩薩保佑的。求的方法，是用至誠心。至誠心就是直心，菩提心裏的直心。在無量壽經裏面，佛說的至誠心、深心、發願回向心，這是比什麼都可貴，比什麼都重要。這個是態度裏頭大根大本，實際上這四個字，最重要就是這兩個字“至誠”，他自然就感通了。
那麼另一個，就是助緣，那就是師友，這是一個修學人絕對不能缺少的。你要以禮去“事師”，要以禮去“親友”，“友”是同志，“師”是我們的旨v，有老師有同學。而這個同學，乃是同志，志趣完全相投的同學。老師指導我們，同學幫助我們，互相在一起切磋琢磨，我們才會有成就。老師這個教導，也是相當不容易，也是很難。
古人親近一個老師，老師確實負責任來指導。那麼佛法跟世間法不一樣；老子有一句話說“爲學日益，爲道日損。”這個就說明了世間的學問，爲學，求學，你這個學術知識是要一天一天增長，這是你有進步，你有成就。可是修道，就完全不相同了。修道是要日損，損就是一天一天減少，減少的什麼？知見減少，煩惱減少。老子這兩句話，與佛法所講的根本原理完全相同。佛法在原理上講，斷煩惱障，斷所知障，豈不是完全相同嗎？所以爲道，是要日損。
那麼一個善知識，一個好老師來教導，他不希望學生天天增長知見，每一天讀經聽經，他知道了很多很多事，這個就壞了。爲什麼呢？如果他要是讀這些經，讀這些理論，讀這些方法，他都記住了，一天一天地腦子裏面道理多了、方法多了，在世間法講，好事啊！在佛法裏講，壞事。這正是清涼大師所說的“增長邪見”，那有什麼好事？
佛法的修學，天天給你講經說法，讀誦大乘經典，目的在那裏？目的是要斷你的知見，這個是佛法難處就難在此地，他是要斷知見的。他是要在讀誦、聽經，達到一個什麼目的呢？達到像六祖所說的“本來無一物”，達到這個目的。我們本經所提的目的呢，達到什麼？“一心不亂”。一心不亂就是本來無一物。那你要是增長許多知見，你怎麼能達到一心呢？這一樁事情，我們在壇經裏面看到，智常禅師所提出來的問題請教六祖，就恍然大悟啊！才真正明了，佛無法可說。
所以我在講席當中告訴大衆說，你聽經，天天聽經，不是不聽，天天聽經沒有聽得一個字，你就開悟了。天天看經，沒有看著一個字，天天聽天天看，自己得的是什麼？一心不亂。得的是什麼？本來無一物，你開悟了。所以佛法的講演，釋迦牟尼佛講經，佛祖講經，教你去讀誦大乘經典，這個語言、文字是什麼東西，是一把掃把，把你心裏面無明、邪見，把它掃得幹幹淨淨。
你們看金剛經，佛一面說一面否定，把你掃得幹幹淨淨。破無明，破邪見，你才能夠得到佛法的受用。諸位要明了，如果有這樣一個好老師來指點你，這是明師；這個阿難問事佛吉凶經，講的明師，是真正善知識。如果他要是教你，這個東西要記住，這很重要啊！不要忘掉啊！你要記得多啊！將來你講的時候才有材料啊！給諸位說，那叫邪見，爲什麼？增長知見。或者有老師講，這個修行要得定，這個東西最好統統不要，也不要聽，也不要看，把見聞覺知統統堵塞起來，你天天在那邊打坐就行了，這個辦法，增長無明。什麼東西，一無所知啊！這個不行。
真正佛法，又要了了分明，又要沒有執著，這是佛法。般若經裏面所謂的“般若無知，無所不知。”金剛經講“應無所住，而生其心。”這是佛法，這才是正覺啊！所以它的確是遠離無明，遠離知見。中國禅宗，達摩祖師傳來的，所標榜“不立文字，直指人心。”原理就在此地。不立文字，禅宗文字比那一宗都多，可見得它要不要文字？要文字，文字是工具啊！它不執著文字，就是不立文字。我們天天念經，不執著文字，天天念，愈念心愈清淨，愈念愈沒有妄想，愈念愈是大徹大悟，這是善知識，這是真正的好老師。我們能夠得這樣的老師來指導我們、來幫助我們，在佛法上那有不成就的道理呢？
所以這個信這一條裏面，我們信佛，信我們的根本老師；信法，佛所教給我們這個方法，理論是正確的，我們不要懷疑；信善知識，我們認識這個善知識、好老師，我們相信他。他指給我們的路是正確的，他教給我們這個方法是正確的，我們依照這個路，依照這個方法來修學，我們一定有所成就。這個成就，得清淨心。
那麼這個都是修學基本的態度，我們在佛法修學上，我們應該如何做一個好學生；自己具足好學生的條件，你必定會遇到好老師，自己要是沒有具備好學生的條件，縱然遇到真正的善知識、好老師，你也會當面錯過。在他會下，沒有成就，那是多麼可惜！因此這個事師親友，關系就太大了。因爲老師有老師的尊嚴，不能常常給老師聊天，不能給老師開玩笑；有許多的疑難，不是重要的，在老師面前不敢提起，所以老師有尊嚴。那麼這個，就需要同學了。同學在一起，互相切磋琢磨，可以在一起擡摃，可以在一起辯論得面紅耳赤，沒有關系，同學嘛！彼此不服氣。可是辯論完了之後，回去再想一想，某人說的話是有的道理。實在不服氣，想不通，問老師，請老師作最後決定。所以在修學過程當中，同學幫忙，那個幫助的力量確實不亞于老師。所以師與友對于我們的幫助，對于我們的恩德，都是十分之厚。那麼這是在態度上，我們必須要具備的，就是要懂得的。
那麼底下講“善財典型”，華嚴經裏面，善財童子，他給我們作了一個模範，作了一個示範。換句話說，我們不曉得怎麼個修學，也不知道應該以什麼態度、什麼樣的禮節、什麼樣的言語、什麼樣的方式來承師老師，那麼善財都做出一個樣子給我們看。這是從前方東美先生對于華嚴經特別贊歎。他老人家說，不但經典裏面有非常好的理論、方法，而且善財童子還表演給我們看。這個書實在是太圓滿了，帶表演的，真正是一部非常完美的智慧的教學。他認爲是最理想，最好的教科書，就是華嚴經。
那麼在修學上面來說，前面也說過離不開戒定慧，這是佛法根本的學問—叁學。初期是以叁學爲根本，到後來，則是以叁慧爲主修的，到什麼時候才以叁慧爲主修呢？到慧成就了，戒定開了智慧。以我們本經來說，因戒生定，這個定，初級的定“功夫成片”；中級的定是“事一心不亂”；高級的定是“理一心不亂”。必須在高級定裏面，慧發生了。那就是說理一心不亂而後開慧了，明心見性，大徹大悟，與禅宗裏頭的明心見性沒有兩樣，事一心不亂。到這個時候，這是以“聞思修”叁慧爲修學的主要的科目了。所以說“初叁學，後叁慧。”這就是小乘，可以說是人天、小乘、權教菩薩，都是叁學。到大乘實教的菩薩了，叁慧。以我們本經來說，事一心以前，是叁學；理一心，這是後，這是以叁慧。“終大覺”終極就是成佛了，成就大覺。
那麼在佛法的修學，跟世間法也不相同，它在方法上說，“有行布”，有“圓融。”所謂行步就是次第，按部就班的，有順序，有個程序。圓融是頓超，不要按次序，那麼這是講圓融。這個兩種在大乘法裏，可以同時地修學。譬如說“生活教育”，以“戒”；儒家則是以“禮”，這是生活教育。私生活，小乘戒；大衆在一塊，團體生活，菩薩戒；比丘戒是私生活的生活規範，菩薩戒是團體生活的生活規範；像我們今天政府所訂的國民須知，那就是一種生活規範。
在“心理教育”上，講求的是“定”學，儒家講“靜”，講靜定；在“精神教育”上，佛法講“慧”，戒…
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