佛說阿彌陀經講記第二卷
淨空法師講述
還是繼續地給諸位介紹淨土科學觀的第叁段。在第叁段裏面，要給諸位介紹的是“通途斷惑”。前面曾經跟諸位說過佛法的概略以及修學的態度、要領。從前面結論上來看，我們曉得佛法的教學、修學，都是合乎科學的統系，合乎科學的精神，合乎科學的方法，佛法實在可以說得上，是博大精深。在一般教學，過程上來講，也就是說到了斷惑證真。所謂的真，都是講的真如本性。衆生迷失了真如本性，佛法的教學無非是教一切衆生如何恢複他的真性。
那麼我們看表解上所說到，我們用這兩個圓圈來代表“本性”。這個兩個圈是不得已而畫出的，那麼諸位一定要曉得，實際上它是一個圈，不是兩個圈。那麼今天第叁段，我們討論通途斷惑之原理。我們用這一個圈來代表真如本性，代表的真如本性。在“有情”衆生來說，就叫做“佛性”。所謂有情就是有感情的，我們今天學說裏面所講的，動，凡是動物，都是有“情識”的，所以說一切衆生皆有佛性，有本性。那麼在“無情”上來說，無情就是包括現在所謂的植物與礦物，那麼這叫無情，無情的分上，我們叫它做“法性”。但是諸位要曉得，佛性跟法性是一個性，並不是有兩個性，因此情與無情，它的關系，我們已經明白了。華嚴經裏面說，情與無情，同圓種智，道理就是在此地。經裏面給我們說，像楞嚴經裏面講的，“性一切心”，“性“就是指這個性，真如本性。“一切”就是有情、。“心”當作本體講。
真如本性是一切有情無情衆生的本體，那麼拿今天這個學術界的話來說，就是宇宙萬有的本體，在佛法裏面稱之爲真如本性。華嚴經裏面講的“一真法界”都是說的這一個境界，說的這個事實。那麼現在問題是，發現真如本性怎麼變成了情識，變成這個東西。
那麼在這個圖裏面，我們把它放大來看，這個圖把它放大來看，那麼我在這個圖裏頭畫的，這個裏頭有白的圈圈，有黑的圈圈。白的圈圈，我們把它比喻善的種子，黑的圈圈把它比喻惡的種子。這就是原本是很清淨的，現在裏面爲什麼會有善惡？那麼諸位要曉得，這個就是經論裏面所講的真如本性一變爲阿賴耶識。但是諸位要曉得，這個阿賴耶識，這個圓圈就是這個圓圈，並不是兩個圓圈，實際上是一個，爲了我們辨別一個清淨，一個染汙，爲了區分這個染淨，我們把它畫成兩個圓圈，實際上是一個圓圈。原來是這個樣子，現在變成這個情形，裏面有善惡種子了；那麼這個我們叫情識，在唯識裏面稱之爲阿賴耶識，那麼這種情形就是阿賴耶識，那麼像這種情形就稱之爲真如本性。
那麼今天我們雖然不談唯識，可是這一段與唯識有密切的關系。變成這種情形之後了，這個裏頭就有善惡的種子了。白的代表善，黑的代表惡，于是它就變現出見相兩分。什麼叫見分？什麼叫相分？“見分”這是“精神”，所謂這“相分”呢？就是“物質”。那麼這個諸位一看就曉得了，我們這個世界不外乎是精神與物質之結合。說到物質，包括我們這個身體，我們這個肉體是物質，外面這個六塵境界是物質。精神，屬于心理；物質屬于生理的。生理的，這是心理的。精神與物質，也是同源，同發生在阿賴耶識，阿賴耶識就是真如本性，所以說，性一切心。精神迷的時候，自己束縛了自己，“迷縛爲二執”，這個二執就是我執與法執，就變成這兩種執著，那麼這是有情衆生生死的根本。人我執，我執是叁界之內，所謂分段生死根本。法執是叁界之外的變易生死根本。所以迷了佛性、法性，變成兩種執著。如果把這兩種執著打破了，“解脫”了，那麼這個我們就，在這裏，這是佛學上沒有的名詞，我們在此地假定給它定個名詞，這是“心能”，因爲這是對這邊來講的，這個就是心的能力。這個心能是什麼呢？在佛法裏面講，就是般若智慧，無量無邊的智慧。
那麼再從這邊來看這個相分，就是物質。物質“收縮爲原子”，這是今天科學家所講的。“分解”的時候，“爲質能”，分解爲能量了，質量、能量，質量跟能量是一不是二，所以這個質量可以化爲能量，能量可以化爲質量。今天科學裏頭所發現這個方法，變的方法，這是以“動”，是以極大的速度，可以把這個物質變成能量。現在科學家懂得，在原理上已經肯定、承認了，質與能可以互相轉變，換句話說，能量可以變爲物質，物質可以變爲能量，可以互相轉變。那麼現在科學家已經接近轉變這個邊緣。雖然這麼說，是把質變成能，就是現在所謂原子彈原理，就是這麼發明的。可是如何能夠將能量變爲物質？現在科學家曉得有可能，但是依然做不到，沒有辦法，不曉得怎麼變法？知道是能變，可是不知道是怎麼個變法。那麼諸位要曉得，宇宙之間這個能量是無量無邊的，如果要有一天，有辦法將能量變爲物質，那麼諸位想想，我們的資源、我們的物質，還會有缺乏嗎？不會了。
今天全世界，每一個國家政府，都感覺得人口的壓力，想方法來節製人口。那麼諸位想想，爲什麼要節製人口呢？那就是大家覺得，我們這個地球上資源是有限的，如果人口無限地膨脹，總有一天我們的資源會枯竭，怕這一點啊！那麼要想控製人口增加率，諸位曉得，這是一個很笨，一種消極的方法。聰明、積極的辦法，應該怎麼做法呢？應該去研究怎麼樣使這個能，能源、能量，把它變成物質。那世界上人口再多，我們不怕了。爲什麼呢？有的是資源。真的，要是把這個能量變成物質的話，確實是“取之不盡，用之不竭。”那還怕什麼呢？
但是科學家，哲學家今天能夠發現的，能夠理解的，只是佛法相分這一邊。至于見分這一邊，就是精神這一邊，他還沒注意到；不要說他沒發現，他現在還沒注意到。而在佛法裏頭，早就說明了。佛法是著重在見分這一邊，就是在精神這一邊，而不著重在相分，在物質那一邊。爲什麼呢？因爲在原理上，佛告訴我們“相隨心轉”。那麼換句話說，相分是隨著見分轉的。因此只要在見分上，這個心能上解決了，這個物質是不成問題的，是沒有問題的。
我們看看彌陀經裏面講的西方極樂世界，那他們的科學比我們發達，因爲我們現在只知道這個原理，不知道怎麼變法，西方極樂世界早就知道這個變法，而且這種變的方法，就是能變爲質，質變爲能，不是某幾個科學家，用些儀器才能夠變，不是的。西方極樂世界人人都可以把能轉變成質，質轉變成能，有這個辦法，有這個能力，家家有這個能力，所以說那個地方是科學世界啊！我們這個地方的科學之發展，跟他相比，那差得太遠太遠了。
我們繼續再往下面看底下解釋。那麼這個轉變呢？這個在佛法裏面，是講“靜”，就是講定的功夫，禅定，甚深的禅定，能夠把我、法二執打破，變成了無量無邊的智慧、光明。那麼這一邊告訴我們是“見相淨”，淨是清淨，見分與相分清淨了，所“現”出來這個相，就是“淨土”。這個西方淨土就是這麼個來的，它見分清淨、相分清淨，裏面只有善法，沒有染法；只有善，沒有惡。“見相”要是“穢”，“現穢土”，穢是不清淨，見分跟相分不清淨，帶著有無明、煩惱、貪嗔癡慢。有這樣的心，他就現惡相，現這個不平等、鬥爭、互相殘害，這種不清淨的相，那麼現這個穢土。
因此可知“十界心造”，“十”是講十法界。十法界從上面講，這是佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面這是六道，有天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。那麼這是大家，熟知的，
這個十法界是心造的啊！這個心就是見分，就是我們講的見分，是你見分所造的。這個十法界的轉變，既然是你心造，當然是你“心轉”的。所以你今天想成菩薩，想成佛，能不能做到呢？能做到。爲什麼呢？因爲你有心，這個是要心去轉變它。
佛法的理論是如是，所以在結論上告訴我們“見相同源”，見分、相分，同一個阿賴耶識，同發生在阿賴耶識裏頭。“心物不二”，這是心，精神這部分是心；物質，精神跟物質不二。“染淨一如”，染與淨是一體的。悟了，覺悟了，就清淨；迷惑了，就染汙，所以染淨是一。“質能同體”，這是今天科學所發現的。因此“體”上講，是“一如”。“相”上講，它有“差別”。“用”，那是各有各的用途，因爲它相不一樣，它作用就不一樣。譬如我們講水，水在液體的時候，可以解渴，可以行舟。它在固體結成冰了，那冰有冰的作用，它就有障礙，把它築成一道冰牆，它就變成妨礙。如果把它加熱變成水蒸氣，它可以推動機器。從前的火車是用水蒸氣推動的，輪船也是用蒸氣機來推動的。由此可知，雖然體是一樣東西，你看，它變成氣體，它的相是氣，變成液體，變成固體，這個相不相同了，它作用也就不一樣了。華嚴告訴我們“一切唯心造”。唯識論裏面給我們講“萬法唯識變”。都是說的這個道理。
通途的成佛，所謂“成佛”，就是“無上正等正覺”，成佛的道理，成就無上正等正覺的道理，必須要“斷二種障”，要“轉識成智”。所以千經萬論，八萬四千法門，全都是發明這個道理。那二種障呢？第一個是煩惱障，要“斷煩惱障”。斷煩惱障，“我執”破了，不再執著這個身體是我，也不再執著能夠思惟想像的是我的心，不執著這個肉體是我的身，那麼這樣是因而我執就打破了。我執打破了，叁界之內的“分段”生死，就“盡”了，那麼這個我們講“證大涅槃”。涅槃是印度話，是梵語，翻成中國的意思是不生不滅。
這個第二，“斷所知障”。所知障斷了，“法執破”了，那麼界內界外的“變易”生死，這就“盡”了，“證大菩提”。菩提是覺，就是大智大覺，圓滿究竟的大覺悟。那麼這是斷二種障，這兩種障礙了我們無上正等正覺，所以必須要把它斷除。
斷了二種障，那就轉識成智了，那麼這個多少要懂得一點唯識學，就很容易明了。要“轉前五識爲成所作智”，就是眼耳鼻舌身識，眼識、耳識…
《佛說阿彌陀經講記 第二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…