..續本文上一頁尼佛與十方一切諸佛鼓勵我們往生極樂世界原因在此。說實在的，往生西方比生天容易。我在臺北住在溝子口，隔壁有一天主堂，神父是方豪先生，他只初中畢業，自修成就，他是宋史專家，中研院院士，政大文學院院長。常向我借大藏經閱讀。他說：“佛經中所說天堂比聖經講的詳細，好像佛真的到天堂去過。”天的層次很多，生天的條件不容易，天的德行比人高。佛說生天的條件是十善業道，此是欲界天的標准，若想生到色界天必須修四無量心，慈悲喜舍，以及四禅八定。比往生西方難的太多了。
《解》征釋可知。問。白鶴等。非惡道名耶。答。既非罪報。則一一名字。皆诠如來究竟功德。所謂究竟。白鶴等。無非性德美稱。豈惡名哉。問。化作衆鳥何義。答。有四悉檀因緣。凡情喜此諸鳥。順情而化。令歡喜故。鳥尚說法。令聞生善故。不于鳥起下劣想。對治分別心故。鳥即彌陀。令悟法身平等。無不具。無不造故。此中顯微風樹網等音。及一切依正假實。當體即是阿彌陀佛。叁身四德。毫無差別也。
或有人提出這個問題，白鶴孔雀等不是惡道之名嗎？何以經中說尚無惡道之名，何況有實？世法與出世法之真妄邪正是非善惡都沒有絕對的標准，例如善惡邪正，古人標准與今天不一樣，古今不同。中外亦不同，所謂見仁見智。凡夫看法，白鶴孔雀是畜生道，而佛菩薩的看法，如華嚴、圓覺經所說，一切衆生本來成佛。不但畜生道，餓鬼地獄也是稱性究竟的名號。尤其生在現代社會，交通資訊發達，整個地球仿佛一個國家，但是各國的曆史文化、道德觀念、生活習慣均不相同。如不互相了解合作，則窒礙沖突在所難免。過去在中國弘揚佛法只限于佛學範圍，至多涉及儒道諸子百家思想，如今弘法，對于世界六大宗教之內容，各國民族曆史，如不了解，則必有隔閡、矛盾。我到美國先讀美國曆史、風俗習慣文化，爲利一切衆生，弘揚佛法必須現代化、本土化。佛教傳到中國在公元六十七年，與中國文化結成一體，完全不能分割。佛教一進入中國即中國化，本土化，與中國人的思想、生活習慣、道德倫理融成一片，所以爲中國全民所接受。變成中國自己的文化。有一位美國牧師很感慨的對我說：基督教傳入中國大約有一百叁、四十年，並派許多人在中國工作，到如今才有一百多萬信徒，殊爲可歎。他不知道爲何會如此失敗。因其不了解中國的曆史文化，他要與中國曆史文化背道而馳，中國人以孝道爲本，他不拜祖先，已經是忘本，不可能容納他們的教義，讓中國人學外國人，稍有知識者，絕不肯數典忘祖。佛教當初建立道場，采用中國宮殿式，假如用印度式的建築，恐難推展。佛法的總綱領就是覺正淨。覺悟圓滿、正知正見圓滿、清淨心圓滿，叫作成佛。爲何一切衆生本來成佛？佛說一切衆生自性內的覺正淨本來是圓滿的。宗教家贊美上帝全知全能，大乘經上說，全知全能是每一個人的自性，性德即是全知全能。我們今天因有妄想執著，把全知全能障礙著了，雖有智能顯不出來。佛沒有東西給人，大乘起信論說，本覺本有，不覺本無。本有的當然可以恢複，本無的自然可以去掉。明白這個道理，在修學方面必有信心。一定可以成就自己的智慧德能，智慧德能現前，世間人所求的福報乃是雞毛蒜皮。最可怕是迷邪染，覺正淨是性德，迷邪染又何嘗離開性德，所以說迷悟不二，染淨一如，這個道理明白，這一段經文就容易懂了。任何一個名字，都是诠釋如來究竟的功德，極樂世界一切設施都是阿彌陀佛變化所作。
又有人問：“化作衆鳥何義？”答：“有四悉檀因緣。”“悉”是普遍平等，“檀”是布施。佛教化衆生第一個條件是讓接受教化的人生歡喜心。其次鳥都會說法，人不如鳥，可以警惕自己。本來輕視禽獸，它能說法，令人起敬，且可斷除貢高我慢之心。鳥是阿彌陀佛自性變現之物，使人恍然大悟，明心見性，乃最殊勝的利益。佛說法先觀機，其教學方法是最高明的，先觀察衆生的根機程度、愛好、生活習慣、思想背景，樣樣了解，然後說法契機必然恰到好處。我們在講臺上講課或講經，從佛的教學原則得到很大的啓示，總結之有數項：第一、爲什麼要講經？例如衆生均在迷，佛爲使衆生破迷開悟，離苦得樂。衆生知見不正，思想錯誤，爲其糾正；其心地汙染，令得清淨。第二、爲什麼人講？人有利鈍，根性各有不同，必須對人了解。在社會上，讀書人想明理，生意人想賺錢，衆生之工作事業都不一樣，同一部經典有種種不同的講法，是活用的，無論用在任何行業均受歡迎。宋朝趙普以半部論語治天下，是很有名的典故。宋太祖用趙普作宰相建立政權，後來太宗即位，仍用他爲相，他對太宗說：“臣有論語一部，以半部佐太祖定天下，以半部佐陛下致太平。”以一部論語運用在軍事上、政治上乃至于工商事業上。因爲經典上所說的都是原理原則，而在應用方面，各有不同，運用之妙，存乎一心。第叁是何時講？社會治亂不一，國家興衰亦異，小而至于一年四季，人之情緒亦有變化，必須契機，宜細心體會，應了解時節因緣，以應其機。第個是用什麼方法講？使衆生歡喜接受，且能領悟，得真實利益。佛的教學類皆如此。經中提及白鶴孔雀等鳥類，乃是阿彌陀佛順情而化，令歡喜故。所以佛教在各地區弘法，不破壞原住民的信仰、生活習慣、文化背景，仍保持其舊觀，以此方法教學謂之“世界悉檀”。第二是“爲人悉檀”，即教學的內容成果，助其修善斷惡，中國與古印度風俗習慣頗多相似之處，例如中國的道統是建立在孝道上，孝親尊師，佛法亦如是。地藏經是佛家的孝經，大地含藏無量寶藏，我們要靠它生存。“地”代表“心地”，心地有無量的智慧德能才藝，地不耕耘即無五谷雜糧之收獲，不開采地下寶藏即不得其用。心地的寶藏是用“孝敬”開采，孝親尊師才能將自己的性德發揚光大。“不于鳥起下劣想”是第叁“對治悉檀”，不輕視衆生。佛在華嚴經上說：情與無情，同圓種智。不但動物是平等，植物礦物亦複平等，皆是唯心所現，唯識所變。禅家所說，未悟時，處處皆是障礙，悟了時，隨拈一物皆是真如本性，頭頭是道，左右逢源，萬法平等。阿彌陀佛是我們自性所變現的，所謂“自性彌陀，唯心淨土”。盡虛空遍法界那一樣不是自性變現的？心外無法，法外無心。心與法是一，不是二，心是能變，法是所變，例如心是金，法是器，金與器，如何分開？通達此義，乃知生佛平等，情與無情平等，一切萬法平等，令悟法身平等。“無不具”即六祖開悟所說：“何期自性本自具足。”“無不造”即六祖所說：“何期自性能生萬法。”如明白這段經文，悟入這個境界，即與六祖大師無兩樣。
“此中顯微風樹網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛，叁身四德，毫無差別也”。如將以上諸義領會透徹，此一小段解文即無須解釋。上段文字說鳥是有情衆生，此處說無情衆生。亦即前面“無不具”、“無不造”的一段事實，“微風”是大氣的流動也是我們自性所變現。佛常講依報隨著正報轉，依報是物質現象，正報是心。心是主宰，一個人一生命運都有一個定數，由心之善惡而來，心善行爲必善，必得善報，一生幸福。身是正報，身外之物以及環境、太空皆屬依報。太平之世，人民豐衣足食，人心淳厚。動亂之時，人心詐僞，感召天災人禍。此中有共業與別業。共業中有別業，大衆雖均處于惡世，而個人所感受之禍福不同，西方極樂世界純善無惡，皆修淨業，心淨則土淨，何況有一位修覺正淨究竟圓滿的阿彌陀佛，在西方主持教化，我們的清淨心與佛的覺正淨感應道交，所以一切物質環境，一切依正假實，當體即是阿彌陀佛叁身四德，毫無差別。“假”是指所變的萬法，，“實”是指能變的心性。阿彌陀佛的“叁身”即“法身、報身、應化身”。法身從理上說即真心本性，從事上說，即一切萬法，一切萬法就是自己，這個意義非常難懂。比喻作夢，夢中有我自己以及山河大地人物，全是由我意識心中變現出來的，心外無法，宇宙一切萬有就是一個自己，你如果認識清楚，你就證得法身。證得法身之後，對于一切人就愛護了，一切衆生就是自己，所以愛護衆生沒有條件。所謂“無緣大慈”，“無緣”是無條件的，慈悲即是愛護，愛護一切衆生就是愛護自己。報身是智慧，應化身是用，以應化身實行大慈大悲。叁身是一體，佛具足叁身，我們也具足叁身，但是迷了，沒智慧，法身雖在眼前，一無所知，我們現在的身體是業報身。“四德”是“常樂我淨”，“常”是“不生不滅”，我們在迷，所感觸的都是生滅法，我們用生滅心觀察宇宙人生，一切法都是生滅的。佛的心是真心，真心無念，不生不滅，以真心觀察宇宙人生皆爲不生不滅，所看到的是事實真相。我們心定下來，將妄想執著去掉，所看的境界也與佛菩薩所說的一樣。佛所講的一切境界，都可以叫我們親證。佛經講“我”的定義是“主宰”，如自己有主宰應爲年年十八歲，自在更不必談，在生活中萬事稱心滿意，有一件事不順心就不自在。到了明心見性就真得自在，“樂”是真樂，永遠沒有苦。沒有煩惱，永遠清淨，決定無一絲毫汙染。常樂我淨，西方人人圓滿具足。回看我們六道，不但人沒有自在，天也沒有自在。非想非非想天壽命有八萬大劫，壽命到了，還是要墮落。所以六道中沒有四德。其中最重要的精義是生佛不二，與佛平等，理上平等，事上也平等。現在有一個不平等的假相乃迷悟不同。他是覺，我們是迷，除此之外，無不同，所以佛對衆生尊敬，因爲他知道衆生與佛並無差別。而衆生對佛，並非全然恭敬，衆生中有貢高我慢者，不了解事實真相。我們對人要尊敬，人家對我們不尊敬是應該的，因爲他不明了事實真相，對人不敬就是對自己不敬，也就是對父母師長佛菩薩不敬，特別是遇到不同的宗教。我在美國曾拜會天主教基督教教堂，進教堂要行禮，對他…
《佛說阿彌陀經要解講記 正宗分 廣陳依正以啓信》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…