..續本文上一頁做到。我們一生目標只有一個，求生淨土；我們心裏面只執持一樣東西，六字洪名，這就對了，其它都不是我們需要的。你能這樣去修學，那就自然有一段清香了，這個香在佛法裏叫五分戒香，這個確實是有。
下面這一段是彭二林居士講的，就是彭際清居士，二林就是彭際清；他有一個無量壽經的起信論，無量壽經起信論是他作的，彭二林作的。他是清朝幹隆時間的人，是貴族出身，他的父親是幹隆皇帝的兵部尚書，就相當于現在的國防部長；雖然出身在貴族，他沒有作官，他學佛，在佛法上很有成就，念佛求生淨土的，在往生傳上有他，他生是西方極樂世界的。「從今以後，願遁世不見知而不悔，作一齋公齋婆，向廚房竈下安隱過日。今生不敢複作度人妄想。」這一段話實在講就是老實念佛的批注，什麼叫老實？這就是老實了，這真正老實了。遁世就是隱居，古時候有許多有德行、有才幹的人，沒有出來做事，好象對社會也沒有什麼貢獻，但是那個曆史上給他立傳。我最初讀二十五史，我是在二十多歲時候讀的，看到這一篇，二十五史裏有叫隱轶傳，我那個時候讀這些東西，心裏非常感慨，很迷惑；這些人雖然有道德、有學問，對社會國家沒什麼貢獻，他有什麼資格立傳，想不通啊！以後學了佛才恍然大悟，原來他們對社會國家貢獻特大，他什麼貢獻呢？就是現身說法，與人無爭，于事無求。如果這個世間每一個人都不爭不求，這天下就太平了嘛！所以臺灣在早年社會上選舉好人好事，那個時候我在臺中跟李老師求學的時候，有一天老師興致來了，黑板上寫了一個好人好事，那個好事上他把它圈一圈，好人ㄏㄠ、事；這社會上好事的人多了，就動亂了，就不安啦！所以這一些好人不好事，他不是沒有能力給人爭，他有能力，不爭；沒有能力叫與人無爭，那個沒有意思。真有能力給你爭，不爭；有能力求，不求，那才真正叫做不爭不求，那是德，是施德。所以曆史上給他們立傳，很有道理。
這個地方末後一句，我們要知道他真正的用意。「今生不敢複作度人妄想。」彭二林居士度了不少人，在世的時候講經說法，注書立說，度人很多啊！怎麼說不敢複作度人妄想呢？諸位把金剛經多念幾遍就明了了，雖然度一切衆生，實無衆生得度者，他心裏頭從來沒有說是我度了多少衆生，沒有，心地清淨，一塵不染，作而無作，無作而作，這就對了。如果說是我有能力度衆生，那些衆生都被我度，這個人心就不清淨了，貢高傲慢習氣就起來了，那就錯了。所以一定要學菩薩，作而無作，無作而作；盡心盡力去作，心裏頭不留一點痕迹，幹幹淨淨。淨宗只准你心裏頭留一句佛號，除這一句佛號之外，一切放下，什麼都不留，這就對了。底下兩段都是彭際清居士說的。
「幸賴善緣，得聞法要」，這個幸是自己慶幸，有這個善緣聞到法要；這個法要是念佛法門，他一生自己念佛，也是專門弘揚念佛法門的人。你看他讀華嚴，這個很了不起，他讀了華嚴，作了一篇華嚴念佛叁昧論，把華嚴經的修行方法統統歸到念佛，這個叫真正把經念通啦！普通人作不到；還有說無量壽經是中本華嚴，阿彌陀經是小本華嚴，就是彭二林講的，這個都不是泛泛者能說得出來的。他的確入了華嚴境界，的確證得念佛叁昧，否則的話，這個話說不出來。所以得聞法要，這一句就是聽到念佛法門；念佛法門是一切法門最精要的，任何一個人得到這個法門一生當中決定能成就。「此千生萬劫」，這一句是講它的可貴，千生萬劫難遭遇；遇到了，能夠依照這個方法去修學，你就成功了，你在這一生當中就能夠永脫輪回，圓成佛道。「轉凡成聖之時」，真的是無量劫來希有難逢的一日，我們遇到了。
「尚複徘徊岐路，乍前乍卻」，卻是後退，前是前進。進進又退退，這就是信心不足，雖然遇到了信心不足。則更曆千生萬劫，亦如是而止耳！況輾轉淪陷，徘徊岐路就是還想學其它的法門，宗門教下還沒有把它放下，甚至于還有世間這些東西，興趣還正濃，這都叫徘徊岐路，不肯專修專學，這真叫可惜，進進退退啊！「則更曆千生萬劫，亦如是而止耳！」這樣的心態，縱然是遇到了第一殊勝的法門，也不能成就；縱然是千生萬劫之後，也就如此而已啊！這一句話正是講到我們現前的狀況，我們在過去無量劫之前遇到這個法門，就是彭二林講的咱們在徘徊岐路，進進退退，到今天還是這個樣子，這個可怕，沒有把這個機會抓住，沒有專修專學，所以才落得這樣一個地步。
「況」，況是何況。「輾轉淪陷」，輾轉淪陷就是叁途輪回，叁途六道的輪回。「更有不可知者哉？」這一句話講得很悲痛啊！所以說是一定要把這個機會抓住，這才是真正聰明人，真正有智能的人，咱們其它的事情不能再幹，再幹之後就不得了，六道生死輪回可怕。
底下講「輪轉生死中，無須臾少息」，六道衆生就是這樣的，想稍稍停止一下，都不可能，都得不到。「猶複熙如登春臺？曾不知佛與菩薩，爲之痛心而慘目也！」六道生死輪回，一般衆生迷惑在其中，不肯出離。六道裏頭輪回就像登春臺，春臺是什麼？春天遊春，放春假遊春熱鬧得很，搞六道輪回就像搞那麼熱鬧一樣，佛與菩薩看的這個衆生，看這個現象，痛心哪！流淚啊！但是這一些迷惑顛倒的衆生不知不覺，麻木不仁，有什麼法子呢？釋迦牟尼佛四十九年講經說法，無非是喚醒我們；曆代的祖師大德苦口教導，也無非是喚醒我們而已。佛祖與我們的恩德，就是從這一方面說的；要不是他們提醒我們，我們確確實實不容易覺悟。再看底下一段。
「汝信心頗深，但好張羅及好遊，好結交，實爲修行一大障，祈沈潛杜默，則其益無量。戒之！」這個是印光大師文鈔裏面節錄下來的，不知道是老法師給那一個人寫的信，汝一定是確有其人的，這文鈔裏頭抄出來的，它只是印光大師的法語，沒有說明印光大師給什麼人說的，但是值得我們警惕，看看我們有沒有這個毛病。信心頗深，這個好事，這是我們這一生脫離輪回，往生淨土的好因緣。在沒有障礙才能成就，如果有障礙，縱然好因緣還是不能成就，他障礙在那裏呢？好張羅，好事啊！好人好事，這麻煩大啦！還喜歡遊玩，這個遊玩是指遊山玩水。喜歡交友，交友是交結朋友，交結朋友當然應酬就很多了。喜歡這一些，實爲修行一大障，這個是修行人的大障礙。所以你對淨土信心再深，這個障礙障礙你的願行；換一句話說，你信心雖然有，你的願行這叁資糧，還有兩個有絆腳石，你成就就困難了。所以大師教給他，要沈潛杜默，把這一些不是最要的應酬，統統遠離，統統斷絕，要把心定下來，一心專念才能成功，所以這個利益那就無量了。由此可知，交友張羅，喜歡場面，喜歡形式，喜歡熱鬧，與實際的修行，沒有好處。下面都是印光大師文鈔裏頭的。
「汝是何等根機，而欲法法鹹通耶？其急切紛擾，久則或致失心！」這一句我們想想，弘一大師把它節錄下來，作爲自己警惕自己的，這個一百０一條都是弘一大師自己警惕自己的。弘一大師是什麼根機啊！他節錄這一條，就等于印光大師直接跟他一樣，他接受過去了嘛！他不管跟誰的，他接受過去了。弘一大師是什麼根機，還這樣的警惕，再想想我們是什麼根機，我們跟弘一大師比一比，行嗎？你還想去作個通家，通宗通教，廣學多聞，那就是要好看，要面子；到頭來呢？依然六道輪回。大師這一句話就是教人要專，要精，要把所有一切佛法統統放下，爲什麼呢？我們不是這個根器嘛！作不了通家。我們對于古來的祖師大德，那樣樣精通的，只有五體投地，佩服他，景仰他，不能學他，學不到啊！學個什麼呢？前面講的，我們學一個齋公齋婆，就好啊！一句佛號念到底，還真有成就；到臨命終時，遇知時至，是自在往生，站著走，坐著走的，還多的是，那就叫真正的成就。所以蓮池大師年輕的時候，真的通家，他學的東西多啊！遇到淨土法門之後，再不學了，全部都放下了。所以蓮池講，叁藏十二部讓給別人悟，不幹啦！八萬四千行，饒予他人行。自己只一部阿彌陀經，一句阿彌陀佛，他真的徹底放下了，所以他才有成就。我們今天比蓮池、比蕅益，甚至比弘一大師差遠啦！他們都覺得沒有能力去搞，我們還有什麼能力啊？
所以我在過去講經的時候，一再提醒同修，在我們這個時代一生一部經，上等根機；如果說一部經太枯燥，想多學一點，好吧！你學淨土五經，五經一論六樣啦！我跟你講那叫中等根機；五經一論還嫌少了，枯燥無味，再多學一點，還可以，再可以給你加一個淨土十要，淨宗這一些語錄，那叫下等根機；你說這裏面還少，還想多學一點，保證老兄依然六道輪回，你這一生決定不能往生，我說的真話，都是老實話。所以我們對于這個大通家，這個心要死掉，要老老實實，踏踏實實，一門深入，這是真智能。決定不能夠學雜了，決定不能夠學亂，這是真正要緊的事情。
四十八條，「當主敬，存誠，于二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。」這是教平時我們自己用功。主敬，一切恭敬。存誠，我們是以真誠之心、恭敬之心，處世待人接物。別人對我苛薄，我對他要誠敬，爲什麼呢？我學佛，我要求生西方世界，我不能跟世間人一般知見，這才行。那我這樣作，我不是處處要吃虧？吃虧，怕什麼啊！不肯吃虧，西方世界就去不了啦！這個世間我們一定要放下，一定要舍棄，一切都不要去計較；以真誠恭敬心來相待，縱然吃虧上當，也歡歡喜喜；遭人家侮辱毀謗，我們也歡歡喜喜，我們的業障才銷掉啊！我們的道業，這清淨心成就了啊！所以虛浮、懈怠、疏忽，這叫大意，這種相沒有，這些都是在日常生活當中能夠見得到的。所以一個真正修行人，無論做什麼，他小心謹慎，心很細；這個粗心大意，這是怠忽之相，這心什麼？心不誠不敬。心果然誠、果然敬，他做事情，處世待人，一定小心謹慎，樣樣都做得很圓滿。所以從日常生活當中…
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