..續本文上一頁例子，學一部經都要學幾十遍，不是一遍就算數啦！像終南山的道宣律師，我們前面提過他，他是專學戒律，而且是專修四分律；這個四分律藏，臺灣這些年來有單行本流通，我們看看那個份量，從前線裝書是二十冊，現在這個精裝、這麼厚的是四本。道宣律師聽別人講四分律藏，就聽了二十一遍；那裏有大德講這個，他都去聽，從前聽經苦啊！這諸位能想象得到，沒有交通工具啊！聽說某一省、某個道場、某個法師在講四分律藏，他就到那裏去，都是靠步行，這樣的精神我們現在人沒有了；現在人我們這裏講經，那個地方開車到這裏來要半個鍾點，太遠了，算了，不去啦！怎麼能有成就呢？再一說，這個經我已經聽過了，還要再聽嗎？聽過一遍，他就不想聽第二遍了；聽兩遍的，還會聽第叁遍嗎？古來大德聽經都是幾十遍，人家這功夫深，所以他有成就。
我在臺中的時候，李老師講經，有的時候在臺中講，有的時候在霧峰講，在其它地方講同樣的經，我們都是重複的去聽，遍遍不相同。他辦慈光佛學講座，編的這個十四講表，佛學概要，我聽他聽了十一遍，每一學期他都要講，我都聽；以後離開臺中了，所以才沒有再去了，我在臺北講經，沒有再去了。如果我不講經，他每講一遍，我都要去聽，這叫學習。論語上說，學而時習之，不亦悅乎？才有法喜啊！一、兩遍沒有用處，得不到法喜，沒有領會之處，所以一定要多聽、要常聽。這就是上品上生章非常重要。假如沒有時間聽全部的觀無量壽經，你就聽這一章上品上生章。
求上品往生，千萬不要說，我下品下生就可以，這個志氣未免太劣啦！上品上生生不了，還有中品；假如下品下生去不了，就完了，這一生不就錯過了嗎？所以一定要把品位拉高，達不到中品，下品確實還有份；千萬不能定得太低，太低沒有把握。
「見佛悟無生，還來度一切。」見到阿彌陀佛，就明心見性了；禅宗裏面所說的大徹大悟、明心見性，就是悟無生。這個悟無生在佛學裏面有一個術語，叫無生法忍，證得無生法忍。見到阿彌陀佛，就證得無生法忍了。證得無生法忍，就有能力度衆生了。這個度衆生，那裏有緣，就到那個地方去度；現在我們有能力，所以到外面去幫助別人，自己受很多的辛苦，勞碌奔波，如果從西方世界打個轉回來的話，那就有神通自在了，就沒有這個苦事了。應以什麼身得度，就現什麼身；像觀世音普門品裏面所說的這個叁十二應，應以什麼身得度，就現什麼身，他有那樣的智能神通，自在的德用。所以還來度一切。有慈悲大願的人，悲憫一切衆生，應當趕緊求生西方極樂世界，到那裏去求智能、學本事，這回來才真正能幫助衆生；否則的話，你那個願，悲願是空的啊！自己度自己都度不了了，那能幫助別人呢？
再看底下這一偈，「世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。」這是蕅益大師說的。蕅益大師的成就，也很不可思議。事情一定要看淡，一定要看破，不爲世間情愛所累，我們念佛功夫就得力了。娑婆世界的活計，這個活計就是生活，在生活裏面去計較、去經營，這是世間人所不能夠避免的。佛祖教給我們，我們生活能勉強過得去就行了，不要求奢侈，不要求豐盛，能夠減輕一分，我們生西方極樂世界就有一分的把握，這個心專在道上，不要用在生計上，這就對了。盡情追求生活的享受，道心就退失了，往生西方就沒有把握了。
底下兩句說，「彈指歸安養，閻浮不可留。」大師這個話跟袁宏道說的是一個意思。彈指是講快速，應該快快的到西方極樂世界去；閻浮提這個世界五濁惡世，不可逗留，西方世界去得愈早愈好。有沒有辦法提早去呢？有，怕的是諸位不肯，爲什麼不肯呢？舍不得此地，那就沒法子了。你若真舍得，真肯放下，確實這個往生是可以自在的。
七十叁句也是這個意思，「歸命大慈父，早出娑婆關。」這個大慈父就是阿彌陀佛，歸命就是歸依的意思，所以歸依也翻成歸命。
再看下面一段，「世之最可珍重者，莫過精神；」這個話我們相信，我們也會同意。「世之最可愛惜者，莫過光陰；」這我們也知道，所謂是「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」可是往往我們疏忽了，我們大意了，我們把光陰都浪費掉，這真正可惜。所以我們聽聽念佛機，就很慚愧，它一分一秒都不空過，我們能夠學成它，那決定往生。所以我勸同修們念佛機應該隨身帶，現在人都挺時髦的，那挂一個耳機，隨身聽，我們聽阿彌陀佛。
「一念淨即佛界緣起」，這個阿彌陀佛是淨念。「一念染即九界生因」，起一個妄念，動了貪瞋癡，就是九法界的業因。我們一天到晚不曉得造多少業因，那一個緣強，那一個緣業因就先受報，就這麼個道理。所以我們十法界的業因都具足，我們把阿彌陀佛這一個種子特別加強它，這個緣上加強它，這個因就先受報，先結果，就到極樂世界去了。這往生西方極樂世界原理就是這個，我們不能不知道。「凡動一念即十界種子」，十法界的種子。「可不珍重乎？」這是教給我們起心動念要珍重，曉得這一念頭後來有結果的，善念有善果，惡念有惡報。「是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎？」這是教給我們必須要把握著光陰，必須抓緊了機會；世俗也常說，機不可失，機會失掉之後，再想得到，不容易。我們以這一個道理來看，我們這一生遇到這個法門，這是機緣；如果要失去，那就不曉得那一生那一劫才再遇到，這是實實在在的話。「苟知精神之可珍重，則不浪用」，我們的精力要用得正當，用得有意義、有價值，不可以把它浪費掉。「則念念執持佛名」，這執持名號是一切功德裏面第一功德，一切殊勝裏面無比的殊勝；我們要把精神用在執持名號上。「光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。」念念相續就是光陰沒有虛度。佛號失掉了，不管你搞什麼，光陰都是虛度了；唯獨這一句佛號，光陰絕不虛度。
看底下這一段，「悲哉衆生！欲念未除，道根日壞。佛之視汝，將何以堪？」這是彭際清居士說的，這是佛菩薩眼睛裏面看衆生，這衆生可憐憫者。可憐在什麼地方呢？欲是欲望，就是煩惱；妄是妄想，念頭是妄想。煩惱妄想沒斷，只要這兩樣東西在，這個道的根就産生了障礙了，被這兩樣東西毀壞了。所以諸位要想道業成就，先要把欲念斷除，縱然不能斷除，要一天一天把它看輕，把它放下，這才有救；如果欲念未除，天天在增長，那就沒希望了，縱然一天念十萬聲佛號也是枉然，還是要搞六道輪回，所以「佛之視汝，將何以堪？」。
第七十六，「子等歸向極樂，全須打得一副全鐵心腸，外不爲六塵所染；內不爲七情所锢；汙泥中便有蓮華出現也。」子是尊稱，古時候對男子的尊稱，用現在的話來說就是先生，這是對人的尊稱。既然發願歸向極樂，發願修淨土法門，一心一意求生極樂世界，我們有了這個願了，這個願要怎樣才完成呢？二林居士說，必須要有一副鐵心腸，這才能成功。鐵心腸是比喻外面不會被六塵所染汙，裏面也不會被煩惱所動搖，這個叫鐵石心腸；在禅宗裏面，這叫做禅定。簡單說，外絕對不受誘惑。六塵所染就是色聲香味觸法的誘惑。色聲香味觸這是外境，外面的五塵；法是內塵，法塵。所以世間法不能誘惑我們，出世間佛法也不能誘惑我們；我們既然老實念佛了，什麼禅宗、天臺、賢首、密教統統我都不沾染，不會受它誘惑，這個心是定的，只求見阿彌陀佛，其它一切諸佛如來，我都不理不睬；諸佛來了都不理不睬，何況什麼菩薩羅漢善知識呢？一概不理會，只要見彌陀，這就對了。內裏面絕對不起心動念，這是定；外不被誘惑，是禅。內裏面如如不動，不起心動念，這是定。修行有這樣的止觀，有這樣的心態，有這樣的功夫，那那有不成就呢？所以汙泥中便有蓮華出現，這是講的成就，決定有成就。
這個七十七所說的是西方極樂世界七寶蓮池，「蓮華種子，榮悴由人。時不相待，珍重！珍重！」經上跟我們說得很明白，十方世界的衆生真正發心念佛求生淨土，極樂世界七寶池中就長出一朵蓮花，蓮苞。這個蓮苞還有你自己的名字，絕對不會錯的。你的心清淨，心地真誠，念佛懇切，功夫不斷，這個蓮花愈長愈大，光色是天天的好，一天比一天好啊！將來往生的時候，阿彌陀佛就是拿這一朵蓮花來接引你，蓮花化身。如果你念佛念了一陣子退心了，想想禅不錯，參禅去吧！密也不錯，念咒去吧！搞神通去吧！不念佛了，這一朵花慢慢就枯掉了，就沒有了。極樂世界其它的東西都是萬古常春，只有蓮花池這個蓮花看到**，有生有滅，極樂世界在其它的是不生不滅的，只有蓮花是有生有滅，蓮花開的不少，枯的也很多；你看念佛人半路退心了，蓮花就沒有了。所以諸位要曉得這一個事情是真實不虛，你就曉得古德講，咱們這個世界萬般將不去，唯有業隨身。這個世界上沒有一樣東西我們自己能帶得去的，我們到這個世界上來，什麼也沒帶來；將來走的時候，什麼也帶不去，唯有業隨身，業力支配你六道輪回。我們今天不造這個業，專造淨業，念阿彌陀佛是淨業；阿彌陀佛這個業成熟了，六道裏頭沒有這個果報，果報在西方極樂世界，所以自自然然他就往生了。何況阿彌陀佛有願，凡是去往生的人，不要去打妄想，西方世界在那裏？我會不會把方向搞錯？很多人有這個懷疑，說西方那麼大，極樂世界這個星球到底是那個星球？搞錯了不是完了嗎？不要操這個心，到時候阿彌陀佛來帶你去，這個好啊！不用自己操一點心，不須要認識路，他來帶我去，這個多自在。所以我們盡管放心，阿彌陀佛的願，願願真實，決定不虛，這是真的時不相待，要珍重要珍重。
再看底下這一段，這也非常重要。「上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異，終無退轉時。」這極樂世界的殊勝，上品往生的，到那裏去，就見到阿彌陀佛了；下品往生的，到那個地方，還要有一段時間的修行，才能…
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