..續本文上一頁的一份。佛在一切經論裏頭常常勸勉我們，要把貪瞋癡叁毒煩惱斷掉，這個是修行的根本，是修行的基礎。因爲我們心裏面有叁毒，所以才會遇到外面的毒害；假如我們心裏頭沒有叁毒，你喝毒藥就像喝甘露一樣，它不起作用，爲什麼？裏頭沒有毒，這好象化學裏頭，它起不了作用啊！我們遇到些毒蟲、毒獸咬傷了，螫傷了，要生慚愧心；爲什麼呢？我心裏頭有毒啊！才遭受外面的毒害。民國初年印光大師，我們在傳記裏看到，他老人家住的寮房，就是住的房間，裏面有虱子、跳蚤、蚊蟲，他都不驅除，他有侍者，侍候他的小和尚想把它趕走，印光大師叫他不要趕，他問爲什麼呢？我的德行不夠，留著他們，讓我生慚愧心，改過自新。老和尚到七十歲以後，不管他住的那個房間，你要去找，一個都找不到；別人住的房間有，這蚊蟲、蒼蠅什麼都有；他老人家一去住了，都搬家了，都走了。你要問爲什麼呢？就是此地講的，貪瞋癡叁毒沒有了，不會遭來這些毒害。印光大師作一個樣子給我們看，教給我們這個修學方法是正確的。他可以作得到，也就是說明每一個人都可以作到。所以要遠離貪嫉，這個嫉是嫉妒。
能淨心中貪欲雲翳，雲翳就是比喻雲彩能夠遮住日月，翳是我們眼睛，現在講這個白內障，白障能把這個視覺障礙住了，這就好比貪嫉一樣。能夠舍離這個，這個雲翳就沒有了。猶如月月衆星圍繞，這就好比恢複到晴空了；晚上有明月、有衆星，沒有雲彩遮住，你看得清清楚楚、明明白白，就是這個意思。
第七節，﹁生死不斷絕，貪欲嗜味故。養怨入丘冢，虛受諸辛苦！﹂這是一首偈子。生死是大事，能夠真正知道了生死，才算是一個覺悟的人。如果還不能夠發願了生死，無論修學什麼法門，都不能夠離開六道輪回；縱然得人天福報，他也不是究竟的，所以不能算是個真正覺悟的人。這個真正覺悟，在這一生當中一定要了生死，一定要出叁界，一切大小乘佛法都是幫助我們解決這個問題。就法門來說，實在講它是平等的，無有高下；但是就我們自己修學來說，確實有難有易。像這個地方來說，這個就難了，生死不斷就是輪回不能超越，出不了輪回，什麼原因呢？貪欲嗜味，嗜是嗜好，你的貪心沒斷。貪是講貪愛，範圍太廣大了，無論對什麼，只要貪愛的心沒有斷。欲是欲望。嗜是嗜好。世出世間一切法，你還喜歡這個，喜歡那個，這糟了，這問題來了，這個就是不能出叁界的原因，我們一定要知道。知道之後，我們才能夠舍離。我們曉得這些東西對我們是重大的傷害，我們過去無始劫以來，生生世世修行不能成功，沒出得了叁界，就是被這個害了。從今天起，我明白了，我認清楚了，再也不受它的害了，這你才能成功，你才能出得了叁界。
養怨入丘冢，丘冢是墳墓，這就是你要是不斷貪瞋癡，不斷欲望，不斷嗜好，就等于你養這些怨家啦！你的結果，它送你到墳墓去啊！虛受諸辛苦，這句話說得太妙了。這說的是什麼呢？你一世的修行都落空了，這個修行辛苦落空了，還是去搞六道輪回。實在說，這一首偈就是我們自己本人，生生世世修行的寫照。我們就是這個修法啦！所以才落到今天這個地步。這樣我想我們多少能夠體會到一些，修行是在心地上用功夫，修行是在實際生活上改變自己，不在形式；形式上的修行就是在最後一句話，虛受諸辛苦。
特別是在這個時代，黃念祖老居士在谷響集末後說得好，在今天這個時代修行，第一同修貴精不貴多，什麼叫精？大家志同道合，都是真修實練的，不是要人多湊熱鬧，不搞這個，確確實實志同道合。我們看西方確指，覺明妙行菩薩教導他們那一幫，只有十二個人，人數不多，個個成就，那還得了。所以人數貴精不貴多，這同修。道場重實質，不重形式。形式是什麼呢？是香火很盛，道場很熱鬧，很興旺，這是凡夫所看的，這叫形式。實質是講求什麼呢？這個裏頭真的有學有道。學是經論，真正在研究經論，道是真正在修行，這個是實質。第叁修行在淨宗裏頭來說，修行一定要重清淨心。彌陀經上所講的一心不亂，無量壽經上所講的清淨平等覺，要重視這個；其它什麼神通感應，那東西都不重要，不重視這些東西。這個話說得非常有道理，針對現在佛教弊病所發的。我們要覺悟，我們要記取。
第八段，﹁是身如掣電，類幹闼婆城。雲何于他人，數生于喜怒？﹂這也是一首偈，從比喻上說的，都是事實真相。前面兩句是說的人命無常。掣電就是閃電，比喻短暫；金剛經上也說，一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。人生確實如此，石火電光。幹闼婆城是幻相，不是真實的；類，跟這個是同類的。我們世間所有一切萬法都是無常的，你要執著有常有我，那你就苦啦！這個是錯誤的想法，錯誤的看法。萬法無常，真正明了事實真相，你的心當然清淨了，你就不可能看到這個世間的事情，你會動念。順自己意思，就動了歡喜心；不合自己意思，就動了瞋恚心，叫起心動念。起心動念是什麼呢？把這個事情都看作是真的，不知道這個東西都是假的，不是真的，一場夢而已，那有一樣是真的？所以六根對外面的境界，清淨無爲，清清楚楚、明明白白，決定不起心不動念，這就對了。 第 一 卷 完 畢
晚晴集之研習 第二卷 達拉斯 檔名：B20-6-2
從第九條看起。昨天給諸位簡單的報告過，晚晴集是弘一大師平常讀經的時候，將經典裏面好的句子，對我們身心修養確要的這個經文摘錄下來，編成這一個小冊子。他每一段都有出處，就是從那個經裏面摘下來的，都注得很清楚，所以我們也在短短的時間，讀了很多的經論與祖師的語錄了。那麼他的選擇當然跟我們不一樣，這個個人見解不相同，需要不相同。如果我們今天來節錄，昨天我說了，可能在這個裏面只會選擇二十條，大概就很多了，我們往下讀下去就會看到。我們現在看第九條。
第九條，﹁瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。﹂這是從佛遺教經裏面節錄出來的。這個集子裏面講到瞋恚之害說的很多，可見得這樁事情是世尊當年在世，講經說法時時刻刻提醒我們。所謂一念瞋心起，百萬障門開。瞋恚心一起，許許多多障礙就來了。佛門也說火燒功德林。火就是瞋恚之火。這個一發脾氣，功德就沒有了。功德跟福德不一樣，發再大的脾氣，福德有，福德不會燒掉的，但是功德就沒有了。那功德到底是什麼呢？給諸位說，功德是定慧。你看定心，一發脾氣定就沒有了，定沒有了，智能跟著也沒有了。所以功德是定慧，跟福德不一樣，這個是我們一定要知道的。瞋恚之害，能夠破一切善法，這個句子好懂。
壞好名聞，名聞就是今天講的榮譽，爲社會大衆所尊重、所贊歎的，這個榮譽也會因瞋恚而破壞。所以瞋恚它這個壞處是今世後世，今世是佛說法當時那個時代，今世後世人都不會喜歡見到瞋恚之因，以及瞋恚的果，這個因與果都不喜歡看到。
底下一條，﹁行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。﹂這也是遺教經上的。前面勸我們離瞋恚，斷叁毒，這貪瞋癡是叁毒；這個是勸我們少欲知足。人生在這個世間上，每一個人都希望自己能得到幸福快樂的生活；幸福快樂從那裏來呢？給諸位說，決定不是從修福當中來，你看看我們今天社會上，作總統的、作大官的、發大財的資本家，這有大福報，那修福來的，快不快樂呢？不快樂。幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦臉，痛苦不堪。由此可知，幸福快樂修福裏頭得不到，修福裏面只可以說，得財用不缺乏，真正幸福得不到。真正幸福要修道才會得到，什麼叫道呢？清淨心是道。這個地方教給我們少欲知足，這是道。欲是五欲六塵，是我們生活決定不能夠缺少的。什麼叫少欲呢？我五欲六塵的受用夠了就行了，不必要貪多，那就叫少欲。我吃得飽，穿得暖，住得很舒適，生活很悠遊自在，這個人就是真正有福。絕對不在他有多少財富，有多少産業，那個不見得是福報。所以人知足，少欲之人，心地坦然，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽挂，你說他多自在。無所憂畏，憂就是憂慮，畏就是恐懼，心裏不安，他沒有。真正能作到所謂是心安理得，理他得到了，他明了了，心就安；理得，也就是說道理明白了，事實真相清楚了。
觸事有余，常無不足。觸事是六根接觸六塵。什麼有余呢？他的智能有余，他不迷；他的能力有余，處世待人接物他都作得恰到好處，這就叫觸事有余，那他怎麼不快樂呢？當然快樂。
下面這首偈子，弘一大師在這裏注得很好，這一首偈就是世尊在世，弟子中有一個周利盤陀伽，這個人根性很鈍，大概我們現在這個道場同修都找不到一個像他的。他的哥哥教他四句偈，教他去念，他念了叁個月都念不出來，你看這個人笨，笨到這種程度。他哥哥就算了，你也不要出家了，回家去，這麼笨，這僧團裏頭你沒有緣份，他就哭哭啼啼的很難過。釋迦牟尼佛看到了，把他叫回來，教他兩句偈，叫半偈，教他念，他念會了，以後證了阿羅漢果，大開圓解，辯才無礙。這是有典故的。世尊就說出了，周利盤陀伽爲什麼得這個果報呢？他前世是叁藏法師，是大法師，講經弘法的；吝法，教人自己留一手，不肯統統教給別人，所以這一世就得吝法的果報。吝法是愚癡，吝財是貧窮。吝法是愚癡，所以得這個愚癡果報，這首偈子我們念一念，看看我們總不至于像他叁個月都念不來。
﹁身、語、意業不造惡﹂，這是第一句，這個意思我們很容易懂得，叁業不造惡。﹁不惱世間諸有情﹂，就是對于一切有情衆生，有情衆生拿現在的話來講，就是動物；動物是有感情的，有知覺的，我們不惱害他，也不要叫他生煩惱，這第二句的意思。﹁正念觀知欲境空﹂，這一句是智能。正念，觀是觀察，是觀照。你就知道了，知道什麼呢？知道欲、境這兩樁事情。欲是我們的享受，五欲六塵。境是外面的環境，我們所接觸的環境。都…
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