..續本文上一頁是空的。如果用心法、色法這個二法來講，欲是心法，境是色法，這兩樣都不是真實的，心經上就是講的這個問題。法相宗裏面百法明門也是講這個問題，你看百法裏面給我們說的，前面九十四種叫有爲法；有爲法裏面，有心法，有心所法，這個地方欲就包括了，色法境包括了。所以這個就是一切法歸納起來，不外乎一個心，一個色；在此地是一個欲，一個境。金剛經上說的好，一切有爲法，如夢幻泡影，這空。不但心法是空，色法也是空，這是教我們觀慧。爲什麼教你不造惡，爲什麼不要惱害有情，因爲萬法皆空。
﹁無益之苦當遠離﹂，對自己身心修養沒有真實利益的那個苦行，不必修；修那個苦行，修的很冤枉。這個大乘經裏面常說的，跟小乘不一樣。小乘修苦行，著相修；大乘不修苦行，因爲曉得那是空的，那不是真實的。所以這個大小乘對于宇宙人生的觀法不一樣。但是佛在戒經裏常常贊歎苦行，這是什麼原因？因爲人能吃苦，才能夠斷絕一切的貪瞋癡慢，是這麼個道理。能過清苦的日子，他種種色法享受，他不去追求，不去爭取，心就安啦！自然很快樂，所以這個佛常常贊歎。雖然無意的苦行不須要去修，但是生活還是過得平淡一點的好。尤其生活當然不能太苦，太苦佛也不贊成，佛不贊成過得很苦；能略略有一點苦是好事情，常常警惕，以苦爲師，這個世間無常，沒有什麼好留戀的，他就能夠激發道心，有這個好處。
釋迦牟尼佛以後教給周利盤陀伽那兩句呢？在此地我念出來給諸位聽聽，守口攝意身莫犯，跟前面意思差不多。守口攝意身莫犯，這是第一句。如是行者得度世，能夠照這樣子修行的人可以了生死超越叁界，就這個意思。所以佛就用這兩句話教周利盤陀伽，當時教的時候也很困難；教上一句，下一句忘掉了；教下一句，上一句又忘掉了，好不容易教了好多天，他才能把它記住。所以我想我們這邊同修都比周利盤陀伽聰明，所以講業障深重，我們比起周利盤陀伽是幸運太多了；他都能成就，我爲什麼不能成就？底下一段這也是從戒律裏頭摘錄出來的，有部律。﹁名譽及利養，愚人所愛樂。﹂這個字念去聲，這個樂是愛好的意思。﹁能損害善法，如劍斬人頭。﹂後面兩句說出它的弊害。名譽、利養，我們今天所說的叫爭名奪利，這是世間人，可以說自古以來，大家拼命去追求，拼命去爭取；爲了名利造許許多多的罪業，你要奪取的，必然要傷害人，這傷害人甚至于不擇手段，不怕因果，不怕報應，只爭取眼前一點點的小利，不知道後患無窮。所以佛說那是迷惑顛倒的人，他要這個東西；真正覺悟的人他不要，縱然這個東西得到了，得到了也不要，爲什麼呢？避免禍害，成全功德。所以有利，這個利給大衆去享受，自己不須要享受，這個是聰明人，是真正覺悟了的人。我們冷靜想一想，這個道理、事實真相是不難明了的。我們人在世間一切的享受，不外乎衣食住行。衣服夠穿就行了。吃，你能吃多少呢？很有限。居住，你晚上睡的再舒服，睡一張大床，也不過就如此；床作的再大，你的身體也不過就六尺長、兩尺寬而已；再大的床，你也不能同時占用，所以說實實在在話，人生在世享受真的是非常有限。住房子，有個小房以遮蔽風雨就很自在了。我在美國看到有很多住很華麗的大房子，請我去看看，我坐在那裏很舒服，喝喝茶享受享受，很自在；我不操心，我在那裏真的享受；主人就可憐，天天打掃，天天就維護，一天到晚爲這個房子操心，多可憐，請我去享受。所以聰明人不作胡塗事，房子愈小愈好，收拾容易，負擔也很輕，生活沒有壓力，這個人就是很幸福的人，就是很快樂的人。所以快樂永遠是覺悟的人才有，迷人、愚人沒有，決定沒有快樂。看他經營的非常豪華，是給別人享受的；他在那裏受苦受難經營給別人享受。這個下面比喻容易懂，那比喻也許諸位看了，有這麼嚴重嗎？真的是這麼嚴重。
第十叁條，﹁世間色聲香味觸，常能诳惑一切凡夫，令生愛著。﹂這是智者大師說的。色聲香味觸是我們佛門裏面講的五塵，如果加一個︹法︺，就是六塵。法是屬于知識，屬于心法這個對象的；這五種是屬于物質，是我們六根接觸的對象。眼所見的叫色，耳所聽的叫聲，鼻所聞的叫香，舌所嘗的叫味，身所接觸的叫觸。這就是外面的環境很容易迷惑人，很容易令人生起貪瞋癡慢；爲了追求物欲上的享受，生出種種的罪業，令生愛著。著是執著。佛在一切經論裏面也常常提醒我們，我們修行就修這個東西。行是生活行爲，生活行爲裏面許許多多的錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行爲。這是錯誤的行爲，這些東西都不是真的，都是虛假的。所以你可以受用，不可以愛著，你可以盡情的去受用它，這個叫得大自在；你一愛、一執著，毛病就生了，這個就心被境轉了，自己作不了主了，被境界所轉了，這叫凡夫，這叫迷惑顛倒。佛菩薩五欲六塵盡情的享受，他沒有動念頭，他沒有愛取有，決定沒有執著，他的本事就在這個地方。我們要學，也就學這個。學心裏頭確確實實在享受的時候，或者享受以後，我們的心永遠是清淨的，永遠是定的，沒有起心動念，沒有分別執著，這就對了。第十四條也是說到瞋恚，是智者大師講的。
﹁瞋，是失佛法之根本；墜惡道之因緣；法樂之冤家﹂，這個字在此地念樂，快樂的樂。﹁善心之大賊；種種惡口之府藏。﹂這是智者大師告訴我們，貪瞋癡裏面這個瞋恚，對我們修行障礙最大。所以貪瞋癡叁毒，爲什麼其它就少說，這個字特別要說的多。佛在楞嚴經上跟我們講，這個世間的現象楞嚴講的，比其它經典講的詳細；其它的大乘經說到宇宙的狀況多半都講六道，楞嚴經講七趣，就是六道之外還加了一道，這一道是什麼呢？仙道。所以它講的比別的經詳細，它多了一個仙道。在七趣裏面，那個經文很長，講地獄道幾乎占全文的二分之一，這也就是說把地獄這一道講的特別詳細，原因在什麼地方呢？要我們認識清楚，小心謹慎不要墮地獄，地獄道的業因就是瞋恚。這個叁惡道，貪愛是餓鬼道的業因，愚癡是畜生道的業因，瞋恚是地獄道，所以它的傷害最大。諸佛菩薩、祖師大德在這一方對我們的教訓也特別多，所以在此地開導我們，這是失佛法的根本。
什麼叫佛法？佛是覺的意思，法就是一切萬法。佛法合起來講，就是對于一切萬法覺而不迷，都能夠正確的認識，了解一切萬法；可是人一有瞋恚起來就迷了，覺性就喪失掉了，對于一切萬法必定會錯認了，所以叫失佛法之根本。
墜惡道之因緣，剛才講了這個瞋恚心重，在六道裏面是墮的最深的。法樂之冤家，我這一次在聖荷西講經，也遇到幾位同修來給我說，學佛學了好幾年了，總老是精進不起來，還是常常會退轉，問我是什麼原因？有沒有什麼方法叫他不退轉？這是一個很大的問題，也是很重要的問題。如果要不退轉，那成佛不要叁大阿僧只劫；佛給我們說，娑婆世界衆生學佛總是退退進進，都是這個現象，但是爲什麼會退呢？你在佛法修學過程當中，沒有得到法樂，我們一般人講法喜，法喜跟法樂是一個意思。假如你在修學這個過程當中得到法喜，你怎麼會退轉呢？你就不會退轉了。那麼爲什麼得不到法喜呢？功夫不夠。如果你能夠把這一個難關突破，你就會得到法喜；得到法喜縱然退，退的時間短，退的幅度也小，就會常精進了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。
所以古人教學，五年學戒，五年遵守老師的教誨，依照老師指定的課程去用功，他得到法喜了，這第一個階段就畢業了，第一個階段就成就了，那個時候他就可以離開老師，到外面去參學了。所以一定要有這個程度，這個法喜非常重要，要認真努力。如果得到法喜的人，精神飽滿，不容易疲倦，爲什麼呢？我們俗話也常說，人逢喜事精神爽，他疲倦就沒有了。佛法也是這麼一個道理，所以他能夠勇猛精進。我們看古今的這一些大德們，修學不疲不厭，他吃的粗茶淡飯，睡眠的時間很少，精進不懈，那個精神從那兒來的？從法樂上來的。所以這個叁毒也是我們法喜的障礙，它的冤家，它來阻礙你。
善心之大賊，心裏面有叁毒煩惱，我們很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障礙了。另外還種種惡口之府藏，就是口過多，口業比較重，所以這是我們時時刻刻要警惕的。修行，在那裏修行呢？就在日常生活當中，處世待人接物之間，時時刻刻能夠回光返照，那就是真正的修行。這個回光返照，就是覺察，馬上就覺悟；在禅宗裏面，這個就是觀照的功夫。再看下面一段。
﹁凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。﹂這是道宣律師，它這是偈頌的體裁，四句是一首，我們一首一首的來看。凡夫學道法，這真正發心學道，要想道業成就，你自己一定要曉得，學道只可以知道，不必給人說，爲什麼呢？你給別人說，別人未必會相信；不但不相信，他還要來毀謗。毀謗，他就造了罪業了，他爲什麼會來謗法呢？謗佛、謗法、謗僧造這麼重的罪業，是你給他增上緣叫他作的，他將來墮落叁途，你也跑不掉啊！閻羅王一審問，你爲什麼毀謗叁寶，某某人跟我說的，就把你牽涉進去了，這是真的。所以佛菩薩教化衆生，有的時候說，很慈悲；有的時候不說，不說也是慈悲。佛菩薩有能力觀機，曉得說出他能不能接受。不能接受，不說；我們凡夫沒有觀機的能力，那麼最好少說，最好是不說，這個就沒有錯失。這是第一首的意思。再看第二首。
﹁谛觀少言說，人重德能成，遠衆近靜處，端坐正思惟。﹂這第二首教我們修學的態度。谛觀，谛是仔細的觀察。少說話。人重德能成，你這樣修持，衆人自自然然尊重你，你自己的道德慢慢就養成，培養成了。遠衆，這個衆是指的都市繁華的地方、熱鬧的地方，我們修道的人距離它遠一點，爲什麼呢？我們這個道業還不堅固，常常在熱鬧場合當中，不知不覺就被這一個繁華的氣氛…
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