..續本文上一頁汙染了，使自己退失了道心，這個就錯了。所以初學修道人，古時候爲什麼選擇在深山，不但遠離都市，連鄉村都遠離，跟外面社會完全斷絕，心容易清淨。但是在今天這個社會，就不行了，這一個事實釋迦牟尼佛很清楚，他老人家在法華經裏面就說過了，末法時期勸化衆生，實在講就是指現在這個時代，要以大乘法勸人，不要用小乘法。什麼原因呢？真的大乘能夠適應這個時代的潮流，大乘是開放的，小乘是保守的。今天在這個時代勸人保守，沒有人樂意聽，這個開放大家點頭，這個不錯，還蠻有道理。所以今天修行要遠離一切繁華，真不容易，住在深山上，裝個電視，天天看到花花世界，沒有法子了；電視廣播，世界上每一個角落都擺在你眼前，搞得你心花撩亂，精神不安，這個東西都是妨礙道業的。我們明白這個道理了，曉得在我們現前這個生活環境當中，我們應該要如何來修學，找一個理想修行的環境，找不到了。大陸上從前這個叢林寺院建在深山，現在都開了公路，都變成觀光區，每一天遊客都幾千人、幾萬人，找不到了，沒地方修了，所以這個自己要知道。遠衆近靜處，居住的環境要安靜。
端坐正思惟，此地這個端坐，我們不要把它看呆了。祖師大德教我們修行一天到晚就坐在那裏，你要這樣看，就死在句下。你看六祖大師在壇經裏面跟我們講坐禅，講坐禅並沒有真的叫我們在打坐，什麼叫坐呢？坐是取不動的意思。你看我們人坐在那個地方很穩重不動，心不動叫坐；他不是講身，是講心；心在五欲六塵當中不動心，這個叫坐。什麼叫禅呢？禅是不著相。外不著相，叫作禅；內不動心，叫作坐。他坐禅是這個意思。假如你搞錯了，搞一個蒲團在那裏打坐，祖師一看搖頭，你把我的意思全錯會了。所以華嚴經的育香長者，那個是專門修禅的，他在什麼地方修呢？他在市場修。每一天那個地方熱鬧，到那兒去逛。經上講的他在市場坐禅，他不是坐，他在那裏逛，他在那裏欣賞，他樣樣都看，那個修行。看是什麼呢？樣樣都清楚，樣樣都不執著，他不著相。樣樣都看的明了了，他沒有起心動念，這叫坐禅。所以諸位要懂得這個意思，這個端坐就是外不著相，內不動心，這叫端坐。你的思想見解當然正確，這叫正思惟。
﹁但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。﹂真正修行人最重要的，是自己觀察自己的身心，觀察自己起心動念、所作所爲。要注意這些。與佛教誨相應不相應。與佛教誨的相應，我們身心在道上；不相應，我們就離開道了。常常在這上用功夫。口勿說他短，少去批評人，少說是非，少說長短，這個很重要。身口意叁業，口業是最容易犯的。不管是有心，或者是無意，都是過失，都造成了障礙。這個障礙，有的時候障礙自己的道業，有的時候還障礙大衆的修學，那個罪業就更深了。結舌少論量，這也是這個意思。論是議論。量是度量，就是衡量的意思，用現在的話，就是批評。少發議論，少去批評。默然心柔軟，默然是清淨的樣子，心非常清淨。柔軟就是慈悲。清淨慈悲，是從這兒生出來的。這個不是造作的，不是勉強可以得來的；這個要自自然然，清淨慈悲就流露出來了。
﹁無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。﹂無知，這就是我們中國古人所講的大智若愚，這個很難，一個真實無所不知的人，看起來他什麼都不知道，這就是功夫，這個就是德行。聾盲是比喻，好象是個聾子，好象是個瞎子一樣，其實，他什麼都明了，樣樣都清楚。內智懷實寶，內裏面有真實的智能，真實的寶藏；我們佛門講的叁寶，覺正淨，那就是真實的寶藏，這自性的性德叁寶。這樣才能夠真正的顯露，真正的證得。頭陀是苦行，在生活上他不求享受，一切隨緣，所以他的日子過得很潇灑，過得很自在。喜歡閑靜，悠閑清淨，這叫真正的享受。對修離懈惰，在修持方面，他永遠是精進不退；懈怠墮落他都能夠離開了，可見得他是精進不退的。這個一節是道宣律師，是唐朝時候鍾南山，這是我們中國宗派裏面律宗的開山祖師，道宣律師所說的。
第十六段，﹁處衆處獨，宜韬宜晦。若啞若聾，如癡如醉。埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜，忘內忘外。﹂這向下都是禅宗祖師的語錄，所以這個禅的味道就很濃了。我們雖然不參禅，有一些禅機對我們也有啓示，對我們念佛也有警惕的作用。像這幾句，這就很好的警惕，想一想我們有沒有這個毛病。處衆，是跟大衆相處；處獨，是自己一個人在房間裏，沒有第二個人的時候，這叫處獨。底下就是韬光養晦，要懂得這個道理，決定不能炫耀自己，要知道潛藏，能若不能，智若無智，這樣好；自己的才華不要向外面表露，那是愚癡人作的事情，這真正聰明人不會露出來的。下面都是比喻，怎樣才能作到韬光養晦呢？若啞，像啞吧不會說話一樣；若聾，別人說什麼沒聽見；如癡如醉，像一個胡裏胡塗的人一樣。埋光埋名，這個光就是智能，表露在外面大智若愚；名就是我們今天所講的知名度，這個真正修行人不要這個東西，名要一出去了，麻煩就來了。我們中國俗話有個說，人怕出名，豬怕肥；豬一肥，人家就要殺它啦！人一出名，那麻煩就來了，嫉妒、障礙、陷害、毀謗都來了，所以這個是我們必須要曉得的。
養智養慧，要培養自己的真實智能。這個智要靠養才能夠得到，不是學，學得不到的啊；你讀的書再多，你聽講再多，這是屬于知識，不是智能，這個我們必須要把它辨別清楚。知識就是儒家所講的濟問之學，博學多聞，你記得很多，叫濟問之學。不足以爲人師，爲什麼呢？不是你自己領悟的，都是別人的東西，不是自己的。智能是自己的，不是外來的；智能從那裏來的呢？從定裏面來的。因戒得定，因定開慧。所以那個定就是清淨心，要養啊！這個是修養。心地清淨到一定的程度，就開悟了，叫豁然開悟，那個叫作智能。諸位要知道了這一個事實真相，你才曉得爲什麼前面教給我們韬光養晦，使我們的心定下來，不被外面環境所動。心在境界裏面永遠是清淨，所以隨動隨靜，在大衆相處的時候動啊！一個人獨居的時候是靜啊！忘內忘外，這個忘是不執著了，內外都不執著，這個心才叫真正的清淨。外不著相，內不動心，內外都忘。內外沒有了，是什麼境界呢？內外是二；內外都沒有了，就是一啦！華嚴經上講的一真法界，你就證得了。彌陀經上講的一心不亂，你就得到了。你只要還有內外，你就住在十法界裏頭，不是一法界裏。必須在這個境界，才契入一真法界了。再看下面一段，下面一段是黃檗禅師警惕修行人的一段談話。
﹁我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？﹂這個話的意思就是說，如果在一下有災難臨頭、生死交關的時候，在這種情況之下，你有什麼方法能了生死呢？這是一個大問題，是一個非常嚴肅的問題，也是一個真正修行人時時刻刻要提醒自己的一個問題。人命在呼吸之間，曉得這一個時辰什麼時候來啊？年歲大的不必說了，年輕的也保不住啊！真是所謂黃泉路上無老少，所以人人都需要警惕。有警覺，我們就時時刻刻有准備；有充分的准備，這個時刻來臨，我們就不慌張了。
所以底下說，﹁須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。﹂他的開示重點就在這一句。閑時就是平時。平時要作功夫，到這一天到來，我們正好就用上了。他這一段開示在禅宗裏頭難哪！禅宗如果不能到大徹大悟，明心見性，是解決不了問題的；縱然得到禅定，像禅宗這個打坐，這一入定能夠一個星期、半個月、一個月不出定，這個定功很不錯啦！他有沒有辦法解決這個問題呢？他比我們強一些，他要到臨終心不亂的時候，這個大難來前臨頭的時候，心不亂，他能夠生天，看他定功的淺深，欲界天、色界天、無色界天，他到那些地方去；可是諸位要記住，出不了叁界啊！所以宗門大德晚課都念彌陀經，念阿彌陀佛也是求生淨土；我們看禅門日誦、禅宗的課誦本，它晚課也是念阿彌陀佛。這就說明，假如我們在平常把這一句佛號念好，臨終這一個時刻，無論什麼時候到來，那個時候阿彌陀佛都來接引，這個省力氣啊！
﹁休待臨渴掘井，做手腳不疊。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉苦哉！﹂這個就說萬萬不可以到臨渴再掘井，平時沒有准備的功夫，到臨時抱佛腳；災難來臨了，病苦現前了，這個時候才念佛，才找幾個人來幫助念，那個效果非常薄弱。做手腳不疊，就是說你來不及啦！那麼後果就是前路茫茫，前途一片渺茫。胡鑽亂撞這是指六道的輪回，隨著業力牽引，到底往那裏去？苦哉苦哉是講的叁途，叁途很容易進去，很不容易出來，離開叁途太難太難了；要入叁途，實在講非常容易，這是值得我們警惕的。
底下一段，這個裏面也有很濃厚的禅味，它從比喻上說。﹁鼻有墨點﹂，我們這個鼻子上有個黑點、墨點。﹁對鏡惡墨﹂，我們照鏡子，看到鏡子裏頭那個鼻子上黑點很討厭，但揩于鏡﹂，把鏡子那黑點去擦，能擦得掉嗎？當然擦不掉，這你搞錯啦！你說鏡子上，決定擦不掉啊！用這個比喻，比喻底下，這一樁事正說的在下面了。
﹁好惡是非﹂，是非就好象鼻子上那個墨點。﹁對之前境﹂，我們外面這個境界，這個境界就像一面鏡子一樣。﹁不了自心，但尤于境﹂，前面那個比喻，大家聽了都很好笑，都知道那是個愚癡的人；但是我們自己是不是就是那個愚癡的人？可能就是。所以這個底下講，是非好惡這個念頭生起來了，怎麼生起來？當然有外面境界來引你的，外面境界是緣，引發的。這個時候一心責備外面境界，就就好象揩鏡子一樣。﹁其可得耶？﹂。一個道理啊！是非好惡的念頭一起來，回光返照，觀察自心，這個問題才真正得到解決。所以真正修行人，他時時刻刻照顧自己，他不太理會外面的境界，他知道外面境界就像一面鏡子一樣，沒有是非，沒有好惡。是非好惡，都是在自己迷心裏面發生的。迷，不是真的，是假的；覺呢？迷就沒有了；不覺…
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