..續本文上一頁它就存在，一覺它就沒有了。
﹁洗分別之鼻墨﹂，這是個聰明人，看到鏡子裏頭鼻子有黑墨，我把鼻子洗幹淨，那個鏡子裏頭就沒有啦！﹁則一鏡圓淨矣！﹂鏡子沒有汙染。﹁萬境鹹真矣！﹂是非好惡在內心裏面消除了，外面境界是純真的。﹁執石成寶矣！﹂石頭跟一個寶石，有什麼兩樣？沒有兩樣。現在科學發達了，這個事情更是證明了，萬法平等，萬法一如，沒有高下之分。金剛經上講這個世界，一合相。一是什麼呢？就是我們今天科學裏面講的基本的物質；叫什麼名字，我說不上來，我們佛經上叫它作微塵；科學叫什麼名詞，是叫什麼原子、電子，我搞不清楚；我們佛教叫作微塵。所有一切萬質，都是它組合的，它的原料是同樣的一種東西。一組合的相啊！礦物是它組合的，植物是它組合的，我們動物人也是它組合的，地球是它組合的，太空也是它組合的，一合相啊！釋迦牟尼佛在叁千年前就給我們講清楚了。一合相，就是平等的相。所以一切現象是怎麼來的呢？緣聚緣散；緣聚不生，緣散不滅；所以一切萬相不生不滅，這個叫真相。逐漸逐漸爲現代的科學把它證明了、證實了，所以萬相那有不清淨的？所有一切不清淨、一切的汙染，都是我們自己迷失了真相，在這個裏面起了錯覺，看錯了，想錯了，才有好惡，才有是非；從這兒生起來的，統統沒有的啊！執石成寶，沙粒的石頭跟寶石沒有兩樣，是完全相同。沙粒，是一合相；一顆金剛鑽寶石，也是一合相。相同的嘛！沒有兩樣；現在用化學一分析，只是它排列的方程式不一樣，除這個之外，那有不相同的？人就迷惑顛倒，認爲這個是貴，那個是賤，這個就是迷惑。﹁衆生即佛矣！﹂石跟寶一樣，衆生跟佛也沒有差別。再看底下一段。
﹁修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非幹己者﹂，與自己不相幹的，不要說；與自己不相幹的，不要去聽，不要去打聽，不要想知道。我們中國古人說﹁知事多時，煩惱多；識人多處，是非多。﹂你認識人多了，是非就多了；知道事情多了，煩惱就多了。所以不是必要認識的人，不必想去交結他；不幹自己的事，不要想去知道它，這就好了。因爲我們修行，修身心清淨，這個重要；凡是對于清淨心有妨礙的，我們都要遠離。﹁口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。﹂這個昧就是迷。你口還說是非，說人家長短，還想知道這個事、那個事，你已經迷了，你已經不覺了。﹁若專煉心，常搜己過，那得工夫管他家屋裏事？﹂這個話跟六祖大師在壇經說的完全一樣。真正修道人，這個修道就是煉心，曆事煉心。日常生活當中，常常觀察自己的過失；你能發現自己過失，給諸位說，這就是我們佛家講的你開悟了，覺悟了。悟的什麼呢？知道自己過失了。這個就是覺悟。悟了要修行，叫悟後起修。什麼起修呢？我把我的過失改過來，就是修行。什麼叫開悟？什麼叫修行？要搞得清清楚楚、明明白白，都在日常生活當中。我們自己迷的很深，業障很重，這個話說的是什麼意思呢？就是自己有過失，自己不知道，這就是業障重。自己不知道，別人爲我們說出來了，那個真修行的人趕緊嗑頭頂禮，他把我點醒；迷惑顛倒的人那就大發脾氣，我有什麼過失，還不承認哪！所以迷悟在這裏一看，就清楚了，就明了了。是不是一個真正修行人，真修行人聞過則喜，感謝。所以這是檢點自己的過失，在修行功夫上非常重要的一個課題。﹁粉骨碎身，唯心莫動。﹂身與骨都是外在的，都是無常的，都是幻化的，是假的，心是真的。只要自己不動心，那就對了。下面有個比喻，這修行人是個什麼樣子呢？
﹁收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中﹂，這因它不動。這就比喻我們的心，把這個身比喻作佛堂，心比作這個佛像，這不能動，心不可以動啊。﹁終日無人亦如此！﹂環境很清淨，一個人是這個樣子。﹁旛蓋簇擁香花供養亦如此！﹂旛是旗子，蓋是寶蓋，簇擁是前惚後擁，那一種熱鬧的場面，心還是不動，這確確實實不爲境界所動，也是如此。﹁贊歎亦如此！毀謗亦如此！﹂你贊歎我，我也不生歡喜心，也不會以爲我就很了不起了，起貢高我慢了；人毀謗我，我也不會放在心裏，也不會怨恨，不會報複，心永遠是定的。﹁修行人常常心上無事﹂，這一句話最重要了，這一大段裏頭就這四個字︹心上無事︺，那叫作真修行人，這叫真功夫。﹁時時刻刻體究自己本命元辰端的處。﹂這一句話是禅宗裏面，就是父母未生前本來面目，跟這一句話意思完全相同。說的不一樣，意思是一樣。這一句話，要以我們現在通俗的話來講，就是時時刻刻提起功夫，提起正念，就是這個意思。如果在淨宗裏面來說，就是時時刻刻提起佛號。心上無事，這一句佛號曆曆分明，不間斷，不夾雜；無事，就不夾雜了，那麼再加上一個不間斷，這個功夫就圓滿成就了。
第 二 卷 完 畢
晚晴集之研習 第叁卷 達拉斯 檔名：B20-6-3
諸位同修請看第二十條。
「元無我人，爲誰貪瞋？」
這個兩句話看起來像很容易懂，其實是非常難懂；難在什麼地方呢？我與人這是世間法裏面都承認的，有我、有你、有他，怎麼會說沒有呢？難就難在這個地方，這個是很高的境界。世間人以妄爲真，不能夠辨別一切法的真假；即使現代科技相當的發達，對于這一切事物的真相漸漸明了了，那也只是是極少數的科學家；可是一般大衆，這用佛法來講，就是無始劫以來的習氣，依舊執著這個身是我，依舊執著這一切緣生之物，認爲它是實在的，它是確實是存在的，這有人、有我、有法。佛在經上說凡夫執有，就指的這一樁事情。小乘人阿羅漢、辟支佛就執著空，他說這個東西統統沒有，他執著空，所以這是阿羅漢以上的境界，他們知道萬法皆空，確確實實沒有人我。執著有，這是毛病就是煩惱、業障、輪回，所以六道輪回是這麼來的。執著空有沒有毛病呢？也有毛病。執著空，雖然六道輪回沒有了；六道輪回是執著有才有，執著空的人沒有。但是萬物的真相他見不到，這個萬物真相就是大乘法裏一般講的明心見性，這真相大白。執著空呢？他也是障礙。所以空有兩邊都是障礙，兩邊都不能夠執著。唯有菩薩遵從諸佛如來真實的教誨，兩邊都不執著，那麼這是不得已給它取個名字叫中道；如果他執著中道，那又壞了，不可以執著的。所以說兩邊不立，中道不存，這才能夠真正見到宇宙人生的真相。
這個境界阿羅漢就見到了，所以阿羅漢貪瞋癡慢這一些煩惱統統斷盡了，他確實沒有了，所以這一句話是阿羅漢以上的境界，不是我們的境界。我們知道這一個事實真相，如果常常用這兩句話提醒自己，幫助自己斷煩惱，幫助自己念佛功夫成片，確實是一個好方法，所以應當要常常警惕。
二十一條說，「報緣虛幻，不可強爲。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。」報是指我們的身體，我們這個身體是業報之身。緣是我們這一生當中所遭遇的環境。如果緣要跟境，境界這個境合起來講，那緣就是人事環境，境就是物質環境；如果沒有這個境，單單用一個緣，這個緣就是人事環境、物質環境都包括在其中，也就是我們一生的遭遇。我們這個報身跟一生的遭遇，都是虛幻不實，這是真的。可是知道真相的人不多，爲什麼呢？假如知道真相，他就自在了，他就沒有後悔，也沒有煩惱了，也沒有憂慮，也不會打妄想。世間人把我們這個報跟緣，都當作真實的，這是絕大的錯誤。所以覺悟的人，他的生活隨緣，隨緣就自在了。不覺悟的人他不肯隨緣，他要造作，這個底下講強爲；爲是作爲，勉強他要以自己的心意去造作，實在講，那都叫造業。
浮世幾何，浮就是虛浮，虛假不是真實的。世是講世間。幾何是說時間的短暫，我們在這個世間，壽長的不過百歲，畢竟這個世間一百歲的人很少很少。所以從前人講七十歲的壽命就很難得，所謂人生七十古來稀。現在這個社會雖然說醫藥發達，在飲食比從前要進步，好象人的壽命延長了，其實你要仔細的觀察，不見得，意外死亡的人多啊！貧窮落後的地區多；如果整個世界的人年齡平均一下，恐怕還不到七十歲。所以浮世幾何要覺悟，我們在這個世間的光陰太短，一切太虛假了。祖師在此地勸勉我們，要明了事實的真相，如何過日子呢？隨家豐儉，這就是隨緣，你的家庭富有，這個豐就是富有，那是你過去生中修的福報多；諸位要記住前面這個報緣，我們這一生是前生所造作的果報，離不開因果的關系。我們前生修的好，這一生家庭富有，你就安份過你富有的生活；如果前世修的不好，這一生果報很困苦、貧窮，你也安份守己過你貧賤的生活，這就對了。人能夠安份守己，這個是覺悟的人、是明白人，隨緣度日。
苦樂逆順，道在其中。道是什麼呢？道是覺悟的心，無論是苦樂，無論境緣是順境，還是逆境，心裏頭清楚，心裏面明白，心清淨不動。道從那裏見到呢？從什麼地方去培養呢？就在日常生活之中。在佛經典裏面，大迦葉尊者修苦行，就是此地講的苦逆，逆境苦行；迦葉尊者心地清淨，智能圓滿。華嚴經上善財童子生在富貴家庭，他那個環境是樂，是順境，可是善財童子沒有被境界迷惑，他也清楚、也明白，也如如不動。這個一定要真正覺悟的人，不被環境所轉了，這就得自在了。所以道在其中。
動靜寒溫，這個動靜是指我們日常的活動，生活狀況。寒溫是指一年四季的變化，也就含著環境的變化。我們自己生活的活動以及我們環境變化當中，如果在這個裏面要不能夠覺悟，被環境所轉，那就要生慚愧心，那就應當要忏悔。忏悔是改過自新。所以末後兩句是大師點醒我們，教我們在這個地方學習警惕。真正修道人無論境緣的順逆，無論我們生活環境上苦樂，說實在話，統統都是障礙；障礙發生在那裏呢？障礙發生在自己的迷惑顛倒，不知道事實的真相，這個才産生障礙〞C再看底下一段。
「學道人逐日…
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