..續本文上一頁但將檢點他人底功夫，常自檢點，道業無有不辦。」這一句話說的好。大凡世間人只見到別人的過失，見不到自己的過失，一天到晚都會評論別人的是非長短，不見自己過失。如果我們把它換一換，每一天去觀察別人那個過失，調過回來觀察自己，那你的道業就成就了。這一句話就是這個意思。那我們批評別人的這個心，來批評自己，這是真正的覺悟。所以發現自己這個過失之後，能把過失改過來，這就是修行，修行就是修正錯誤的行爲。你要修正自己錯誤的行爲，首先要知道自己那些地方錯了，一定要曉得。
「或喜或怒或靜或鬧，皆是檢點時節。」這些境界裏特別容易覺察出自己的毛病、習氣。像這樣的環境在日常生活當中從早到晚，時時在那裏轉變，轉變之中你自己要能夠覺察到，這就真正修行。
下面從二十叁到二十六這個四段是禅的境界；達不到這個境界，很不容易體會。禅宗這個境界上的話不能夠去思量的，你要這樣一想，那決定就想錯了，爲什麼呢？它不落在意識裏頭。我們想象、推敲、研究統統用的是意識，禅不用意識，所以你才能體會它裏面的意思。這個四段念念就好了，諸位能不能入這個境界，是如人飲水，冷暖自知，這個是說不出來的。
「化人問幻士」，化跟幻都是假的，都不是真的。在此地是得道之人，有得道之人他曉得一切萬法都是幻化的，都不真實的；像金剛經上講一切有爲法，如夢幻泡影。幻化不是真實的，這兩個人在問答，兩個人境界是相同的，程度是一樣高，這個問答才有味道；一個契入，一個不契入，這是也沒得問，也沒法子答。「谷響答泉聲」，這是講在山澗流水，那麼最容易體會的就是瀑布，瀑布也算是泉水；因爲它聲音很大，這個山谷裏頭有回響。答是回響、回音。這個流水有回音。諸位你想這個境界，瀑布這個聲音，山谷上有回響，有回音過來。「欲達吾宗旨」，達是通達自己要想明了通達修學的宗旨，是什麼呢？「泥牛水上行。」泥巴作的一條牛，在水上走。你們會不會？在禅宗裏面叫參，就從這裏去參。
二十四段，「千峰頂上一茅屋」，這是講山峰高處，在山頂上有一個小茅棚。「老僧半間雲半間」，山高了有雲，這個老和尚住在山頂上，這個毛屋他那個床占一半，另外一半就是雲彩了。「昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。」雲還從風雨走了，老和尚還是如如不動。沒有隨境界所轉，他那個雲被境界轉，老和尚沒有被境界轉，如如不動。所以它這個裏面都是講的禅機。
「過去事已過去了，未來不必預思量」，過去事已經過去了，不要再想了，過去了；未來還沒有來，何必去計畫？何必要白操心呢？「只今便道即今句」，它這個四句的重點就在這一句裏頭，第一句是講過去，第二句是講未來，第叁句是講現在，換一句話說，聰明人抓住現在。「梅子熟時枙子香。」這枙子花，梅桂又沒有了。枙子花大陸上有，好象茶花一樣，有一點像茶花一樣，比茶花大，不是月荠，枙子可以作中藥，中藥裏頭有枙子。梅子、枙子都是有一定的時節，像水果一樣，我們到美國來吃的櫻桃，櫻桃季節很短，你一定要掌握住，過去沒有了，未來也沒有，一定要把握著這時節因緣，他這個意思就在此地，就是要把握時節因緣，抓住不能夠把它放過，這個意思在此地。
二十六句是雲峰禅師的，「即今休去便休去，若覓了時無了時。」這兩句話我就不說了，諸位自己去參了。我們看底下一條。
「瑣瑣含生」，這個瑣是豎寫，現在字體，上面是個大小的小字，跟那個瑣是完全相同，是一個字，這是豎寫的。瑣瑣，就是瑣碎的意思，也就是微小，微不足道。「營營來去者」，這個瑣瑣含生，也就是我們常講的芸芸衆生，就是這個意思。營營來去，這個營是形容匆匆忙忙，一天到晚忙，忙到晚，像螞蟻、像蜜蜂一樣，這是爭名奪利，一天到晚忙個不停，就這個意思。「等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！」等是等于，這個世間人一天到晚忙忙碌碌，東奔西跑，就像一個器皿裏頭，那些蚊子在裏面鬧哄哄的沒有兩樣，就這麼一回事情啊！
「一化而生，再化而死」，生死是變化。「化海漂蕩，竟何所之？」這個化海在佛法裏面講，就是六道輪回。十法界的變化，到什麼時候才結局呢？
「夢中複夢，長夜冥冥」，人在世間確確實實是夢中之夢，這一句話若不是過來人說不出來的，幾個人曉得這個人生在世間是夢中之夢？等到那一天你證到阿羅漢果了，恍然大悟，從前都是作一場大夢啊！等到你明心見性，證得法身大士，想到阿羅漢，也是一場夢。我們六道豈不是夢中之夢嗎？真的，境界往上提升，這個事實真相就見到了。
「執須爲實，曾無覺日！」這個是講六道的衆生把假的當作真的，無始劫來到今天，從來沒有覺悟過，這就苦了。下面這是對于叁寶的贊歎。「不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之欤？」如果不是釋迦牟尼佛出現在世間，爲我們講經說法，把這個事實真相說明白，我們怎麼曉得人生宇宙的真相？這一段話文句不多，把六道衆生的狀況都給我們描繪出來了。我們看底下一段。
「縱宿業深厚，不能頓斷，當方便製抑，自勸自心。」這個修行非常重要，宿業是指過去世，生生世世所造的惡業，這個惡業在現前我們能夠覺察到的就是習氣，諸位要曉得習氣就是宿業的現形。深厚，這個深跟厚就産生障礙了，障礙清淨心，障礙了智能，障礙了德能，障礙學習。譬如參禅念佛，最常見的毛病，一個是昏沈，一個是掉舉，那都是宿業深厚。什麼是昏沈呢？這一盤腿打坐，就打瞌睡，說就睡著了。沒念佛的時候，你看念佛在止靜的時候，他一坐下來了，沒念多久了，就打瞌睡了，打呼了，我們在念佛堂裏面常常看到的。還有一種，他不是昏沈，叫掉舉，他坐在那裏，一坐下去時候心裏頭七上八下，妄念紛飛，不念佛的時候說沒有妄念，我這一坐下來不知道那來那麼多妄念。這都是宿業深厚的現象。這個很不容易斷，爲什麼呢？不是這一生的習氣，生生世世的習氣，那有那麼容易斷的？雖然不容易斷，但是一定要想方法來克服它，我們的道業才會有進步。所以禅堂跟念佛堂，都有見香的法師，手上拿一個小幡；小小的幡拿在手上，你打瞌睡的時候，他就拿幡在你頭上繞繞碰碰，讓你警覺到，這都是方法。在現在，在道場這種機會都很少了，現在講民主自由，講人權，不能幹涉別人，所以我們必須自己要想辦法警覺自己。如果是昏沈，我們就站起來，或者是繞佛走動，或者是拜佛，用這個方法來調整自己；如果是掉舉，那就一心念佛，這個時候坐著念是最好了，一心念佛，用這個方法。平常我們妄念很多，念佛也壓不住，這種情形也很多，用什麼方法呢？讀經。讀經也壓不住，研究經典，你這個念頭集中在經典裏面，它妄念自然就沒有了，所以要自己想方法來對治。當方便製抑，自勸自心。自己要勉勵自己，要認真，要努力，要把這個難關克服。
第二十九段，「放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？」這是蓮池大師講的，這個我們容易懂，不難體會。世間不容易看破，可是你要看戲就比較容易了，人生也不過就是一場戲而已。當我們作夢的時候，夢醒了，想一想夢中那個境界還能夠記得很清楚，人生也跟夢境一樣，確實不真實。所以何必要爲難自己？何必要造作惡業？佛在經上常常勸我們，這世間萬般將不去，這世間東西沒有一樣你能帶走的；唯有業隨身，你說這個多可怕。知道這個事實真相，我們決定不造惡業；在這個世間我們吃虧上當，我們還是歡歡喜喜，絕不在意，爲什麼會不在意呢？因爲曉得都是假的，沒有一樣是真的。所以心自自然然是平靜的，自自然然不會受外面境界影響，這個就對了。
淨宗這個法門最極殊勝，無比殊勝的是教我們抓到一個真實，抓住阿彌陀佛，決定求生淨土，這個是其它宗派法門裏面沒有的；其它宗派要想超越叁界，六道輪回，一生得到圓滿成就，給諸位說，不可能。如果可能的話，華嚴會上文殊普賢何必要求生淨土呢？在我們中國這將近兩千年來，曆代這些祖師大德，禅宗開悟了，教下大開圓解了，最後都念佛求生淨土。念佛求生淨土，那是徹底究竟覺悟的人，知道什麼呢？什麼都是假的，只有這一個是真的，這是我們要知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。
「達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！」達是通達。達宿緣之自致，這一句話是什麼意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道叁世因果報應，就是這個意思。善有善報，惡有惡報，自致是自自然然現前的。了是明了，明了萬境皆空。境是外面境界，都不是實在的。我們自己一生是果報而已，這個話也是佛在經上說明的；人到這個世間來幹什麼？佛給我們答複，人生酬業。酬是酬償，業是你從前造的業。你造的善業，現在就有善果；你造的惡業，現前你要受惡報。人生什麼回事情？就是這麼回事情，因緣果報，沒有別的啊！這個說的才是真正的事實。所以曉得人生在世是因緣果報，作大官的、發大財的，他是過去修的福，這得的福報；聰明智能的，是從前修的法，這一生得的果報；貧窮下賤是過去生中修不善業得的果報，沒有一樣是勉強的，真的一飲一啄莫非前定，這就是宿緣之自致。人要把這一個事實看清楚了，這個人生裏頭什麼味道都沒有了，成敗利鈍，一場空啊！什麼成功，成功在那裏？失敗了，敗在什麼地方？換一句話說，成功等于零，失敗也等于零。所以對于這個世間一切自自然然就興趣、味道沒有了，心裏面就清淡了，這智能才真正現前，才能夠徹底見到世出世間的真相。一般人爲什麼見不到真相，他在這個亂哄哄裏頭，興趣可濃。你們現在還有沒有興趣？這《晚晴集》集得很好，真的要常常讀它，這每一句裏頭意味非常的深長。
第叁十一段，「伊庵權禅師用功共甚銳」，這個銳就是精進，就是很勇猛。「至晚」，每一天到晚上的時候。「必流涕曰…
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