..续本文上一页但将检点他人底功夫，常自检点，道业无有不办。」这一句话说的好。大凡世间人只见到别人的过失，见不到自己的过失，一天到晚都会评论别人的是非长短，不见自己过失。如果我们把它换一换，每一天去观察别人那个过失，调过回来观察自己，那你的道业就成就了。这一句话就是这个意思。那我们批评别人的这个心，来批评自己，这是真正的觉悟。所以发现自己这个过失之后，能把过失改过来，这就是修行，修行就是修正错误的行为。你要修正自己错误的行为，首先要知道自己那些地方错了，一定要晓得。
「或喜或怒或静或闹，皆是检点时节。」这些境界里特别容易觉察出自己的毛病、习气。像这样的环境在日常生活当中从早到晚，时时在那里转变，转变之中你自己要能够觉察到，这就真正修行。
下面从二十三到二十六这个四段是禅的境界；达不到这个境界，很不容易体会。禅宗这个境界上的话不能够去思量的，你要这样一想，那决定就想错了，为什么呢？它不落在意识里头。我们想象、推敲、研究统统用的是意识，禅不用意识，所以你才能体会它里面的意思。这个四段念念就好了，诸位能不能入这个境界，是如人饮水，冷暖自知，这个是说不出来的。
「化人问幻士」，化跟幻都是假的，都不是真的。在此地是得道之人，有得道之人他晓得一切万法都是幻化的，都不真实的；像金刚经上讲一切有为法，如梦幻泡影。幻化不是真实的，这两个人在问答，两个人境界是相同的，程度是一样高，这个问答才有味道；一个契入，一个不契入，这是也没得问，也没法子答。「谷响答泉声」，这是讲在山涧流水，那么最容易体会的就是瀑布，瀑布也算是泉水；因为它声音很大，这个山谷里头有回响。答是回响、回音。这个流水有回音。诸位你想这个境界，瀑布这个声音，山谷上有回响，有回音过来。「欲达吾宗旨」，达是通达自己要想明了通达修学的宗旨，是什么呢？「泥牛水上行。」泥巴作的一条牛，在水上走。你们会不会？在禅宗里面叫参，就从这里去参。
二十四段，「千峰顶上一茅屋」，这是讲山峰高处，在山顶上有一个小茅棚。「老僧半间云半间」，山高了有云，这个老和尚住在山顶上，这个毛屋他那个床占一半，另外一半就是云彩了。「昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。」云还从风雨走了，老和尚还是如如不动。没有随境界所转，他那个云被境界转，老和尚没有被境界转，如如不动。所以它这个里面都是讲的禅机。
「过去事已过去了，未来不必预思量」，过去事已经过去了，不要再想了，过去了；未来还没有来，何必去计画？何必要白操心呢？「只今便道即今句」，它这个四句的重点就在这一句里头，第一句是讲过去，第二句是讲未来，第三句是讲现在，换一句话说，聪明人抓住现在。「梅子熟时枙子香。」这枙子花，梅桂又没有了。枙子花大陆上有，好象茶花一样，有一点像茶花一样，比茶花大，不是月荠，枙子可以作中药，中药里头有枙子。梅子、枙子都是有一定的时节，像水果一样，我们到美国来吃的樱桃，樱桃季节很短，你一定要掌握住，过去没有了，未来也没有，一定要把握着这时节因缘，他这个意思就在此地，就是要把握时节因缘，抓住不能够把它放过，这个意思在此地。
二十六句是云峰禅师的，「即今休去便休去，若觅了时无了时。」这两句话我就不说了，诸位自己去参了。我们看底下一条。
「琐琐含生」，这个琐是竖写，现在字体，上面是个大小的小字，跟那个琐是完全相同，是一个字，这是竖写的。琐琐，就是琐碎的意思，也就是微小，微不足道。「营营来去者」，这个琐琐含生，也就是我们常讲的芸芸众生，就是这个意思。营营来去，这个营是形容匆匆忙忙，一天到晚忙，忙到晚，像蚂蚁、像蜜蜂一样，这是争名夺利，一天到晚忙个不停，就这个意思。「等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳！」等是等于，这个世间人一天到晚忙忙碌碌，东奔西跑，就像一个器皿里头，那些蚊子在里面闹哄哄的没有两样，就这么一回事情啊！
「一化而生，再化而死」，生死是变化。「化海漂荡，竟何所之？」这个化海在佛法里面讲，就是六道轮回。十法界的变化，到什么时候才结局呢？
「梦中复梦，长夜冥冥」，人在世间确确实实是梦中之梦，这一句话若不是过来人说不出来的，几个人晓得这个人生在世间是梦中之梦？等到那一天你证到阿罗汉果了，恍然大悟，从前都是作一场大梦啊！等到你明心见性，证得法身大士，想到阿罗汉，也是一场梦。我们六道岂不是梦中之梦吗？真的，境界往上提升，这个事实真相就见到了。
「执须为实，曾无觉日！」这个是讲六道的众生把假的当作真的，无始劫来到今天，从来没有觉悟过，这就苦了。下面这是对于三宝的赞叹。「不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？」如果不是释迦牟尼佛出现在世间，为我们讲经说法，把这个事实真相说明白，我们怎么晓得人生宇宙的真相？这一段话文句不多，把六道众生的状况都给我们描绘出来了。我们看底下一段。
「纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑，自劝自心。」这个修行非常重要，宿业是指过去世，生生世世所造的恶业，这个恶业在现前我们能够觉察到的就是习气，诸位要晓得习气就是宿业的现形。深厚，这个深跟厚就产生障碍了，障碍清净心，障碍了智能，障碍了德能，障碍学习。譬如参禅念佛，最常见的毛病，一个是昏沉，一个是掉举，那都是宿业深厚。什么是昏沉呢？这一盘腿打坐，就打瞌睡，说就睡着了。没念佛的时候，你看念佛在止静的时候，他一坐下来了，没念多久了，就打瞌睡了，打呼了，我们在念佛堂里面常常看到的。还有一种，他不是昏沉，叫掉举，他坐在那里，一坐下去时候心里头七上八下，妄念纷飞，不念佛的时候说没有妄念，我这一坐下来不知道那来那么多妄念。这都是宿业深厚的现象。这个很不容易断，为什么呢？不是这一生的习气，生生世世的习气，那有那么容易断的？虽然不容易断，但是一定要想方法来克服它，我们的道业才会有进步。所以禅堂跟念佛堂，都有见香的法师，手上拿一个小幡；小小的幡拿在手上，你打瞌睡的时候，他就拿幡在你头上绕绕碰碰，让你警觉到，这都是方法。在现在，在道场这种机会都很少了，现在讲民主自由，讲人权，不能干涉别人，所以我们必须自己要想办法警觉自己。如果是昏沉，我们就站起来，或者是绕佛走动，或者是拜佛，用这个方法来调整自己；如果是掉举，那就一心念佛，这个时候坐着念是最好了，一心念佛，用这个方法。平常我们妄念很多，念佛也压不住，这种情形也很多，用什么方法呢？读经。读经也压不住，研究经典，你这个念头集中在经典里面，它妄念自然就没有了，所以要自己想方法来对治。当方便制抑，自劝自心。自己要勉励自己，要认真，要努力，要把这个难关克服。
第二十九段，「放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？」这是莲池大师讲的，这个我们容易懂，不难体会。世间不容易看破，可是你要看戏就比较容易了，人生也不过就是一场戏而已。当我们作梦的时候，梦醒了，想一想梦中那个境界还能够记得很清楚，人生也跟梦境一样，确实不真实。所以何必要为难自己？何必要造作恶业？佛在经上常常劝我们，这世间万般将不去，这世间东西没有一样你能带走的；唯有业随身，你说这个多可怕。知道这个事实真相，我们决定不造恶业；在这个世间我们吃亏上当，我们还是欢欢喜喜，绝不在意，为什么会不在意呢？因为晓得都是假的，没有一样是真的。所以心自自然然是平静的，自自然然不会受外面境界影响，这个就对了。
净宗这个法门最极殊胜，无比殊胜的是教我们抓到一个真实，抓住阿弥陀佛，决定求生净土，这个是其它宗派法门里面没有的；其它宗派要想超越三界，六道轮回，一生得到圆满成就，给诸位说，不可能。如果可能的话，华严会上文殊普贤何必要求生净土呢？在我们中国这将近两千年来，历代这些祖师大德，禅宗开悟了，教下大开圆解了，最后都念佛求生净土。念佛求生净土，那是彻底究竟觉悟的人，知道什么呢？什么都是假的，只有这一个是真的，这是我们要知道的。我们这一生非常非常幸运遇到这个法门。
「达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣！」达是通达。达宿缘之自致，这一句话是什么意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果报应，就是这个意思。善有善报，恶有恶报，自致是自自然然现前的。了是明了，明了万境皆空。境是外面境界，都不是实在的。我们自己一生是果报而已，这个话也是佛在经上说明的；人到这个世间来干什么？佛给我们答复，人生酬业。酬是酬偿，业是你从前造的业。你造的善业，现在就有善果；你造的恶业，现前你要受恶报。人生什么回事情？就是这么回事情，因缘果报，没有别的啊！这个说的才是真正的事实。所以晓得人生在世是因缘果报，作大官的、发大财的，他是过去修的福，这得的福报；聪明智能的，是从前修的法，这一生得的果报；贫穷下贱是过去生中修不善业得的果报，没有一样是勉强的，真的一饮一啄莫非前定，这就是宿缘之自致。人要把这一个事实看清楚了，这个人生里头什么味道都没有了，成败利钝，一场空啊！什么成功，成功在那里？失败了，败在什么地方？换一句话说，成功等于零，失败也等于零。所以对于这个世间一切自自然然就兴趣、味道没有了，心里面就清淡了，这智能才真正现前，才能够彻底见到世出世间的真相。一般人为什么见不到真相，他在这个乱哄哄里头，兴趣可浓。你们现在还有没有兴趣？这《晚晴集》集得很好，真的要常常读它，这每一句里头意味非常的深长。
第三十一段，「伊庵权禅师用功共甚锐」，这个锐就是精进，就是很勇猛。「至晚」，每一天到晚上的时候。「必流涕曰…
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