..续本文上一页污染了，使自己退失了道心，这个就错了。所以初学修道人，古时候为什么选择在深山，不但远离都市，连乡村都远离，跟外面社会完全断绝，心容易清净。但是在今天这个社会，就不行了，这一个事实释迦牟尼佛很清楚，他老人家在法华经里面就说过了，末法时期劝化众生，实在讲就是指现在这个时代，要以大乘法劝人，不要用小乘法。什么原因呢？真的大乘能够适应这个时代的潮流，大乘是开放的，小乘是保守的。今天在这个时代劝人保守，没有人乐意听，这个开放大家点头，这个不错，还蛮有道理。所以今天修行要远离一切繁华，真不容易，住在深山上，装个电视，天天看到花花世界，没有法子了；电视广播，世界上每一个角落都摆在你眼前，搞得你心花撩乱，精神不安，这个东西都是妨碍道业的。我们明白这个道理了，晓得在我们现前这个生活环境当中，我们应该要如何来修学，找一个理想修行的环境，找不到了。大陆上从前这个丛林寺院建在深山，现在都开了公路，都变成观光区，每一天游客都几千人、几万人，找不到了，没地方修了，所以这个自己要知道。远众近静处，居住的环境要安静。
端坐正思惟，此地这个端坐，我们不要把它看呆了。祖师大德教我们修行一天到晚就坐在那里，你要这样看，就死在句下。你看六祖大师在坛经里面跟我们讲坐禅，讲坐禅并没有真的叫我们在打坐，什么叫坐呢？坐是取不动的意思。你看我们人坐在那个地方很稳重不动，心不动叫坐；他不是讲身，是讲心；心在五欲六尘当中不动心，这个叫坐。什么叫禅呢？禅是不着相。外不着相，叫作禅；内不动心，叫作坐。他坐禅是这个意思。假如你搞错了，搞一个蒲团在那里打坐，祖师一看摇头，你把我的意思全错会了。所以华严经的育香长者，那个是专门修禅的，他在什么地方修呢？他在市场修。每一天那个地方热闹，到那儿去逛。经上讲的他在市场坐禅，他不是坐，他在那里逛，他在那里欣赏，他样样都看，那个修行。看是什么呢？样样都清楚，样样都不执着，他不着相。样样都看的明了了，他没有起心动念，这叫坐禅。所以诸位要懂得这个意思，这个端坐就是外不着相，内不动心，这叫端坐。你的思想见解当然正确，这叫正思惟。
﹁但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。﹂真正修行人最重要的，是自己观察自己的身心，观察自己起心动念、所作所为。要注意这些。与佛教诲相应不相应。与佛教诲的相应，我们身心在道上；不相应，我们就离开道了。常常在这上用功夫。口勿说他短，少去批评人，少说是非，少说长短，这个很重要。身口意三业，口业是最容易犯的。不管是有心，或者是无意，都是过失，都造成了障碍。这个障碍，有的时候障碍自己的道业，有的时候还障碍大众的修学，那个罪业就更深了。结舌少论量，这也是这个意思。论是议论。量是度量，就是衡量的意思，用现在的话，就是批评。少发议论，少去批评。默然心柔软，默然是清净的样子，心非常清净。柔软就是慈悲。清净慈悲，是从这儿生出来的。这个不是造作的，不是勉强可以得来的；这个要自自然然，清净慈悲就流露出来了。
﹁无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。﹂无知，这就是我们中国古人所讲的大智若愚，这个很难，一个真实无所不知的人，看起来他什么都不知道，这就是功夫，这个就是德行。聋盲是比喻，好象是个聋子，好象是个瞎子一样，其实，他什么都明了，样样都清楚。内智怀实宝，内里面有真实的智能，真实的宝藏；我们佛门讲的三宝，觉正净，那就是真实的宝藏，这自性的性德三宝。这样才能够真正的显露，真正的证得。头陀是苦行，在生活上他不求享受，一切随缘，所以他的日子过得很潇洒，过得很自在。喜欢闲静，悠闲清净，这叫真正的享受。对修离懈惰，在修持方面，他永远是精进不退；懈怠堕落他都能够离开了，可见得他是精进不退的。这个一节是道宣律师，是唐朝时候钟南山，这是我们中国宗派里面律宗的开山祖师，道宣律师所说的。
第十六段，﹁处众处独，宜韬宜晦。若哑若聋，如痴如醉。埋光埋名，养智养慧。随动随静，忘内忘外。﹂这向下都是禅宗祖师的语录，所以这个禅的味道就很浓了。我们虽然不参禅，有一些禅机对我们也有启示，对我们念佛也有警惕的作用。像这几句，这就很好的警惕，想一想我们有没有这个毛病。处众，是跟大众相处；处独，是自己一个人在房间里，没有第二个人的时候，这叫处独。底下就是韬光养晦，要懂得这个道理，决定不能炫耀自己，要知道潜藏，能若不能，智若无智，这样好；自己的才华不要向外面表露，那是愚痴人作的事情，这真正聪明人不会露出来的。下面都是比喻，怎样才能作到韬光养晦呢？若哑，像哑吧不会说话一样；若聋，别人说什么没听见；如痴如醉，像一个胡里胡涂的人一样。埋光埋名，这个光就是智能，表露在外面大智若愚；名就是我们今天所讲的知名度，这个真正修行人不要这个东西，名要一出去了，麻烦就来了。我们中国俗话有个说，人怕出名，猪怕肥；猪一肥，人家就要杀它啦！人一出名，那麻烦就来了，嫉妒、障碍、陷害、毁谤都来了，所以这个是我们必须要晓得的。
养智养慧，要培养自己的真实智能。这个智要靠养才能够得到，不是学，学得不到的啊；你读的书再多，你听讲再多，这是属于知识，不是智能，这个我们必须要把它辨别清楚。知识就是儒家所讲的济问之学，博学多闻，你记得很多，叫济问之学。不足以为人师，为什么呢？不是你自己领悟的，都是别人的东西，不是自己的。智能是自己的，不是外来的；智能从那里来的呢？从定里面来的。因戒得定，因定开慧。所以那个定就是清净心，要养啊！这个是修养。心地清净到一定的程度，就开悟了，叫豁然开悟，那个叫作智能。诸位要知道了这一个事实真相，你才晓得为什么前面教给我们韬光养晦，使我们的心定下来，不被外面环境所动。心在境界里面永远是清净，所以随动随静，在大众相处的时候动啊！一个人独居的时候是静啊！忘内忘外，这个忘是不执着了，内外都不执着，这个心才叫真正的清净。外不着相，内不动心，内外都忘。内外没有了，是什么境界呢？内外是二；内外都没有了，就是一啦！华严经上讲的一真法界，你就证得了。弥陀经上讲的一心不乱，你就得到了。你只要还有内外，你就住在十法界里头，不是一法界里。必须在这个境界，才契入一真法界了。再看下面一段，下面一段是黄檗禅师警惕修行人的一段谈话。
﹁我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？﹂这个话的意思就是说，如果在一下有灾难临头、生死交关的时候，在这种情况之下，你有什么方法能了生死呢？这是一个大问题，是一个非常严肃的问题，也是一个真正修行人时时刻刻要提醒自己的一个问题。人命在呼吸之间，晓得这一个时辰什么时候来啊？年岁大的不必说了，年轻的也保不住啊！真是所谓黄泉路上无老少，所以人人都需要警惕。有警觉，我们就时时刻刻有准备；有充分的准备，这个时刻来临，我们就不慌张了。
所以底下说，﹁须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。﹂他的开示重点就在这一句。闲时就是平时。平时要作功夫，到这一天到来，我们正好就用上了。他这一段开示在禅宗里头难哪！禅宗如果不能到大彻大悟，明心见性，是解决不了问题的；纵然得到禅定，像禅宗这个打坐，这一入定能够一个星期、半个月、一个月不出定，这个定功很不错啦！他有没有办法解决这个问题呢？他比我们强一些，他要到临终心不乱的时候，这个大难来前临头的时候，心不乱，他能够生天，看他定功的浅深，欲界天、色界天、无色界天，他到那些地方去；可是诸位要记住，出不了三界啊！所以宗门大德晚课都念弥陀经，念阿弥陀佛也是求生净土；我们看禅门日诵、禅宗的课诵本，它晚课也是念阿弥陀佛。这就说明，假如我们在平常把这一句佛号念好，临终这一个时刻，无论什么时候到来，那个时候阿弥陀佛都来接引，这个省力气啊！
﹁休待临渴掘井，做手脚不迭。前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉苦哉！﹂这个就说万万不可以到临渴再掘井，平时没有准备的功夫，到临时抱佛脚；灾难来临了，病苦现前了，这个时候才念佛，才找几个人来帮助念，那个效果非常薄弱。做手脚不迭，就是说你来不及啦！那么后果就是前路茫茫，前途一片渺茫。胡钻乱撞这是指六道的轮回，随着业力牵引，到底往那里去？苦哉苦哉是讲的三途，三途很容易进去，很不容易出来，离开三途太难太难了；要入三途，实在讲非常容易，这是值得我们警惕的。
底下一段，这个里面也有很浓厚的禅味，它从比喻上说。﹁鼻有墨点﹂，我们这个鼻子上有个黑点、墨点。﹁对镜恶墨﹂，我们照镜子，看到镜子里头那个鼻子上黑点很讨厌，但揩于镜﹂，把镜子那黑点去擦，能擦得掉吗？当然擦不掉，这你搞错啦！你说镜子上，决定擦不掉啊！用这个比喻，比喻底下，这一桩事正说的在下面了。
﹁好恶是非﹂，是非就好象鼻子上那个墨点。﹁对之前境﹂，我们外面这个境界，这个境界就像一面镜子一样。﹁不了自心，但尤于境﹂，前面那个比喻，大家听了都很好笑，都知道那是个愚痴的人；但是我们自己是不是就是那个愚痴的人？可能就是。所以这个底下讲，是非好恶这个念头生起来了，怎么生起来？当然有外面境界来引你的，外面境界是缘，引发的。这个时候一心责备外面境界，就就好象揩镜子一样。﹁其可得耶？﹂。一个道理啊！是非好恶的念头一起来，回光返照，观察自心，这个问题才真正得到解决。所以真正修行人，他时时刻刻照顾自己，他不太理会外面的境界，他知道外面境界就像一面镜子一样，没有是非，没有好恶。是非好恶，都是在自己迷心里面发生的。迷，不是真的，是假的；觉呢？迷就没有了；不觉…
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