大方廣佛華嚴經(第叁叁一卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，緊那羅王長行，第四句：

　　【悅意吼聲緊那羅王，得恒出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門。】

　　菩薩名號與他修學的法門，一定是相應的。諸佛菩薩教人，只有一個目的，幫助人回歸到自性；換句話說，幫助人作佛、作菩薩，作佛、作菩薩就是回到我們自性。儒家所講的「知止」，這個「止」的意思非常之深，諸佛如來、法身大士止于性德，跟我們凡夫不一樣，我們凡夫不知止；這個話大家聽了可能很難體會。在中國禅宗二祖慧可遇到達摩祖師的時候，求達摩祖師給他安心，心不安，不安就是心不知道止于什麼地方，止也是安的意思。達摩祖師伸一只手出來，「你把心拿來，我替你安」，慧可在這一句話裏頭回光返照，去找心，心找不到，所以回答一句話：「覓心了不可得。」達摩很肯定的給他一句話：「與汝安心竟。」他在這一句話裏頭大徹大悟，真正找到自己安心立命之處，這是知止的深義，也就是儒家所講的「止于至善」，明心見性才是至善。

　　我們念佛人求生西方極樂世界，往生西方極樂世界幹什麼？還是明心見性。換句話說，在這個世界裏頭，我們明不了心，也見不了性，換一個環境去親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨，阿彌陀佛教誨那個目的也是明心見性。性德現前，你的生活、你的爲人處事，樣樣都是止于至善。爲什麼？與自性圓滿的智慧、德能、相好相應，這才是『悅意吼聲』。「吼聲」這兩個字我們讀了很感動，現在的話就是大聲疾呼，勸導衆生。十法界十條路，我們要走佛的道路，這是最聰明的、最有智慧的，決定不能走六道，更不可以走叁惡道，這是悅意菩薩大聲疾呼，所以他『恒出一切悅意聲』。

　　清涼大師在注解裏面注得不多，但是很清楚，「音演真法令聞」，這就是悅意聲。你的言語、你的行爲，演是表演，都與性德相應，這是真法，自性裏面具足般若智慧。現在我們沒有見性，我們的性德完全被煩惱習氣蓋覆住了，可是一定要記住，只有性德才能破無明煩惱；除此之外，沒有第二個辦法。我們今天遇到困難，我們性德不現前，沒有辦法開發性德，所以佛菩薩大慈大悲示現在世間，他所行的就是性德的流露。諸佛菩薩他想什麼，他念什麼，他說什麼，他做的是什麼，就是我們自己性德的流露。我們看到了，聽到了，去模仿、去學習，這是給我們破迷開悟的一個途徑，返本還源、明心見性的一條道路。

　　過去無量無邊諸佛如來都是用這個辦法成就的，所以我們一定要相信諸佛如來。善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章裏面講得很透徹，對于佛陀的教誨要完全相信，決定不能有絲毫疑惑。我們遇到世間善知識，我們對他很尊敬，跟他學習，但是要有能力辨別觀察，他所教的、他所行的與經典相應不相應；如果相應，這是真善知識，他沒有把我們的路帶錯；如果他的言行跟經典上不相應，這是假善知識，不是真善知識，那我們對他，佛教給我們敬而遠之；我們尊敬他，遠是什麼？不跟他學。這是佛陀教給我們親近善知識的原則。

　　我們是凡夫，常常用凡夫的心去測度善知識，這不是我們現在的人，古時候就有。《華嚴經》裏面清涼大師就講得很好，這是經文上有，清涼解釋得更清楚，見善知識過，還要不要親近他？要用智慧去觀察，他那個過失是真的還是假的？我們凡夫沒有能力覺察，譬如說《華嚴經》五十叁參，甘露火王的瞋恚，在我們看是極重的惡業，他那是示現，他是用那種手段去度某一類的衆生，我們凡夫不知道看到，「這個是什麼，一點慈悲心都沒有」，哪裏曉得他大慈大悲是用那個方法來表示。勝熱婆羅門，愚癡。伐蘇蜜多女是淫女，我們今天講妓女，菩薩。這叁個人代表什麼？貪瞋癡！在他們本身貪瞋癡就是戒定慧，無上的解脫，我們凡夫不行。菩薩度化衆生無所不用其極，我們哪裏知道？

　　真善知識不簡單，面對這個世間芸芸衆生根性不相同，他接觸的方法就不一樣，我們要不是很細心的觀察，怎麼會知道？所以對善知識信心動搖，吃虧的是我們自己，不是別人。不要說是後世這一些祖師大德們，釋迦牟尼佛在世的時候，我們在經典上看到六師外道批評他；還有僧團裏面自己的學生，像提婆達多這一類的也批評他，惡意毀謗他。這是示現給我們看，提婆達多是什麼人？也是諸佛如來化身來的，他們在唱戲、在表演，正面的、反面的全是諸佛如來，他們是扮演我們這個世間的衆生相，讓我們在這裏面覺悟，看清楚、看明白了，這就回頭了。唯有心地清淨平等慈悲，你才看得出諸佛菩薩的表演。無量無邊的方式，正是這個經上所講的，「一即是多，多即是一」。多是手段不一樣，一是什麼？無一個手段不是幫助衆生覺悟、幫助衆生回頭的，所以都是屬于悅意聲，都是與性德相應。我們凡夫，特別是初學的凡夫不知道，閱曆不深，往往被境界迷惑。

　　我往年在臺中親近李炳南老居士的時候，頭一年是關鍵。李老師在臺中弘法也不容易，社會上對他毀譽參半，有人贊歎他，有人毀謗他，有人還惡意造謠中傷他。我們那個時候剛剛到臺中也聽到，我無所謂，我聽到的時候我不會動心，我是拿定主意一定要跟他老人家學習。他非常慈悲，有一次特別把我叫到他房間，跟我解釋他有許多作法受到人家批評，他爲什麼這樣作法說給我聽，堅定我的信心，這個很難得。一切衆生有的用順的方法度，有的用逆的方法度，不是一個方法能夠應付一切人，如果一個方法能夠應付一切衆生，佛又何必說這麼多法門，一個方法不是夠了？衆生根性不相同，方法不一樣，這是我們今天在《華嚴經》上看到，每一個菩薩代表一個法門，我們統統明了、統統清楚，知道怎樣學習，知道怎樣處事待人接物。

　　悅意吼聲菩薩也是給我們一個總綱領，總的原則，就像《十善業道經》上佛的開示，菩薩晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜，跟經上的意思完全相同。我們在這一生當中真正要修行證果，這是一個絕妙的法門，專門看別人的好處，不要想別人的缺點，這個與性德相應。別人有不善的地方，或者是造作極重罪業的地方，我們是凡夫不曉得他是什麼人，也許他是菩薩示現的，我們哪裏曉得？他真的菩薩示現，我們看到之後心裏不滿在造業，我們會墮落。佛這個教誨好！只看到別人善，不見別人惡；只記別人的善，不要記別人的惡，這樣才能夠培養我們純善之心。心善，言當然善，行爲當然善，這一定的道理。

　　我們今天修行這麼困難，難在什麼？不開悟，沒有智慧。根本的原因，就是我們在修學善法裏面，依舊夾雜不善在裏頭，難在這裏。如果不夾雜不善，我們的成就快速，哪裏需要叁大阿僧祇劫，不需要。大乘經上常講，生佛只是一念之差，哪一念？佛心純善，生心(衆生心)夾雜，就這一念。我們果然能夠回頭，讓自己的心純善，從哪裏做起？佛給的水平很低，太高了我們做不到，所以佛教初學把水准降到最低：十善業。

　　不殺生頭一條。小乘注重在事，論事不論心，決定不能有殺害衆生的行爲、殺害衆生的這些事，這是小乘的標准；大乘的標准，論心不論事，所以比小乘高。心是起心動念，我沒有殺他，我起心動念，我想殺他，已經破戒，已經造罪業，罪就成立了。小乘戒裏面，你起心動念想害一個人、殺一個人，你沒有去做，罪不成立；但是大乘戒裏面罪成立，所以大乘戒比小乘難守。我們令一個衆生因我而生煩惱，都是屬于等流罪。不但不殺，決定不可以惱害衆生，爲什麼叫衆生因我生煩惱？都是在殺業範圍裏頭。所以佛教我們把念頭轉過來，慈悲一切，愛護衆生。

　　六祖惠能大師講得更好，「若真修道人，不見世間過」，見世間過是自己的過，世間有沒有過？世間決定沒有過。蕅益大師講得多好，「境緣無好醜，好醜起于心」。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境都沒有好壞，都沒有善惡，是非善惡是從自己心裏頭起來的，生起來的，不是外境。我們認爲這個人是個惡人，可是有很多愛護他的人說這個人是善人，這就說明善惡沒有標准、是非沒有標准、邪正沒有標准，都是在起心動念。這個道理，事實真相，我們一定要了解、要明白。

　　佛菩薩、法身大士，以及世出世間許多聖賢，何以人家能夠止于至善？沒有別的，就是惠能大師講的，他不見世間過，所以他就止于至善了。在新加坡，諸位都知道許哲居士，這個人現身說法給我們看，止于至善。李木源居士問她：你對這個世間好人、壞人的看法，善事、惡事的看法？她給我們大家講，她心裏面只看到別人的善、看到別人的好，不見別人的過。李居士又問她：那你遇到一些惡人、惡事，你怎麼辦？她舉了個比喻，就像我在街上走過，看到路上那些人一樣。你們從街上走到這裏來，看到路上許許多多人，哪個人你記住了？一個也沒記住。這個比喻很好，沒有放在心上，所以她心裏頭只有善沒有惡，止于至善。聽到人家的惡言，見到人家的惡事，她沒有放在心上，她完全不知道；人家的善言、好事，她放在心上，她常常想。爲什麼想？學習。所以她今年一百零一歲，身體這麼健康，一百年當中沒有生過病。什麼原因？心善！心善，身就善，善怎麼會生病？病的根源是貪瞋癡慢引起的，這是病的根源。人要是真正把貪瞋癡慢斷掉了，真的是百病不生，沒有煩惱，只有智慧。像惠能大師所說的，他跟五祖講，「弟子心中常生智慧」。許哲居士也是常生智慧，沒有別的原因，她沒有煩惱、沒有惡念，所以有這樣殊勝的果報。

　　不偷盜。盜，範圍非常廣，一切物有主，有主物沒有得到主的同意，你把它移動，都是盜。我們用現代話說得更清楚、更明白一點，大家好懂，想占別人便宜的念頭，這就是盜心。不…

《大方廣佛華嚴經講記 第叁叁一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…