..續本文上一頁是智慧，定慧現前。［聞謗而怒］，那是業障現前。從這可見到，我們是定慧現前？還是業障現前？自己要清楚。
這些境界好不好？對修行人來講，是好的！常常有人來找麻煩，有些事叫自己不如意，這是好境界。若不從這種境界裏去修，定從那裏修得成功。所以逆境、逆緣現前，正是自己修［忍辱波羅密］的時候，修［忍辱波羅密］的機會來了。所以前面講，感謝都來不及，怎麼可以抱怨？怎麼可以發脾氣？正是鍛煉自己功夫的時候。
古人鍛煉一個學生，首先用的方法，就是教他修［忍辱波羅密］。看到這個人是個法器│就是可以教的學生，對他就沒有好臉色，會處處有意去找麻煩，好像很討厭，這是看他能不能忍受。有意折磨他，他若不能忍受，離開了，就算了。不能忍辱就不能成就。雖然其他的方面很優秀，不能忍辱其成就也有限。
我們在［禅林寶訓］裏看到。有一位老和尚折磨他的學生，就是完全不講理的，一見面就罵，就呵斥。有一次洗腳，洗腳水就潑在學生的身上，學生還是不走，還是要賴在這個地方。以後他實在生氣了，趕走，遷單，不讓他住在這裏。學生沒法子，不能住了，于是他住在遠遠的走廊下。老和尚講經說法時，他在窗戶外一心谛聽，不讓老和尚看到。過一年了，老和尚要傳法，要退休，推選一位新的住持來繼承他，大家不曉得老和尚要選什麼人？老和尚要大家把在外面聽經的那個人找過來，傳法給他，把住持的位讓給他。大家才曉得，這麼多年老和尚是爲了要鍛煉他。如果我們遇到小小不如意，就想掉頭而去，不願接受磨煉也就決定不會有成就。即使其他方面再優秀，也不能成就。世出世法成敗關鍵就是忍辱。他能忍，他就有定；他有定，他就有真智慧，不會被外境所動搖。
有時候，我們看某人很優秀，在這兒住了沒多久他走了。常住的人笑笑無所謂。受不了折磨，不能成就。不能成就的人在常住多一個、少一個，一點關系都沒有。所以有些眼光短淺的人認爲某人是個人才，走了可惜，這是看得近。往深遠處一看，不是如此。真正是人才，他有定功，有智慧。唯有定、慧才能續佛慧命，才能住持佛法；沒有定絕對沒有慧，定的前方便是［忍辱波羅密］。先有忍而後才有定。沒有忍那裏來的定？這是我們一定要知道的。
一個真正有智慧的人，他知道這是個真正道場，是有道學可以學的，打都打不走。他沒有學到手，怎麼肯走？什麼樣的侮辱都甘心承受。爲什麼？必須學到手之後才肯走，沒有學到手是決定不肯走的。這是真正求學的人！假使小小的一點不如意，他就掉頭就走，不能忍辱，沒有用處的，不必去留他。
這一段的文字非常的重要。息謗息爭的妙法，就是根本不把它放在心裏，再怎樣的誹謗也就消失了。所以誹謗來，不可以爭，不可以辯，愈辯就像此地講的［春蠶作繭，自取纏綿］。用不著辯的！冤枉了，冤枉也用不著辯。
所以說［怒不惟無益，且有害也］。害是太大太大。如果做事，上司對于一個易怒之人不會重用的，也不會提拔的。所以一個長官考核部屬，往往在生活中，從他待人、接物之處觀察。這個人值不值得栽培？這個人有沒有前途？他看到心裏有數。易怒之人沒有什麼大前途，不值得栽培的，因爲怒會害事。
其余種種過惡。皆當據理思之。此理既明。過將自止。何謂從心而改。過有千端。惟心所造。
這四句是改過自新的最高原理、原則。大乘佛法就用這個方法，所以成就快速。小乘人改過是在事相上，事相就是枝枝葉葉，一個事情錯了，下一次不要再錯了。枝枝葉葉上改，難！而且很苦，時間很長，不容易收到效果，不如前面講的從［理上改］。理上改比事上改高明多了！這是一般講的大乘權教菩薩，權教菩薩從理上改。大乘實教［［實］是真實］，法身大士從心上改。心是根本，萬法唯心。
［過有千端，惟心所造］。善業、惡業都是心造的，十法界依正莊嚴全是心造的，［華嚴］說得好：［應觀法界性］，就是十法界依正莊嚴。性就是本體，體即是心，［一切唯心所造］。大乘菩薩到地獄裏度衆生，用什麼方法來進入地獄？打開地獄之門？就是這一句偈。我們看［地藏經］，破地獄門，就是［華嚴］這首偈。地獄是什麼？唯心所造。明白這個道理，地獄原本沒有門，自由通達了。
所以改過從心地上改，修善從心地上修。若從心地上修，就是很小很小一樁善事，像我們在路上遇到討飯的，布施一文錢，這一點點小善的功德也是盡虛空遍法界。爲什麼？這是自性大慈悲心的顯露，心量是無量無邊。因爲是從心地上修的，福就是那麼大，稱性的。所以從事上修的善小，性德未顯，得的福報也小。
怎樣從心地上改？就是真心改。真心想要改，真心修善，真心斷惡，這就是從心地上用功。心地法門沒有什麼應該不應該，理上還有條件，心地上功夫是不談條件的。所以純真無妄。一絲毫的善也稱性。改過要從心地上去改，知道一切唯心造。
吾心不動。過安從生。
這是最高的原理。心清淨了，無量劫以來的罪業都沒有了。要怎樣達到心不動？不動心就是禅定，在念佛法門裏稱［一心不亂］。諸位要曉得，若得［一心］，罪業都消除了；起心動念，罪業又現形了。
比喻看電視。把電視機關起來，電視畫面就沒有了，銀光幕上幹幹淨淨，一打開畫面又現形了。衆生心中業相亦如是。心定的時候一切業相都不現形；心動時業障又現形了。我們要明白這個道理，知道修清淨心，清淨心是心裏一念不生，禅宗六祖所謂［本來無一物，何處惹塵埃］。要曉得業障是在妄心裏，真心裏面沒有。真心本來清淨，現在還是清淨。
像我們戴眼鏡，眼睛本來清淨，我們戴上眼鏡，鏡片上落有灰塵，看到外面模模糊糊的。這不是眼睛有毛病，是眼鏡鏡片上的毛病。所以我們講業障。業障在那裏？業障是鏡片上的汙染，眼睛並沒有障礙。大家要懂得這個道理，幾時能把眼鏡去掉，不但汙染除盡，鏡片也不要了。則淨眼明見，好比明心見性就成佛了。你若戴上眼鏡，隔著一層障礙起用，就是凡夫，就是有情衆生；除去障礙就是諸佛如來。
我們現前用什麼心？用妄心，不是用真心。真心沒有障礙。我們用肉眼來看一切萬法，是戴上了妄心鏡片看東西，透過一層妄來看外面的境界。這個“妄”就是八識五十一心所，這是重重汙染鏡片。我們是透過八識五十一心所接觸外面的境界，所以外面境界也變了，變成六塵了。如果不用八識五十一心所看外面的境界，外境即非六塵，而是真如本性。見性見色性，聞性聞聲性，轉六塵爲真性。明心見性，見性成佛。
現在的大麻煩就是我們沒辦法把眼鏡去掉，八識五十一心所沒有辦法除掉。佛家修學的宗旨都是教我們把這個東西舍掉，［轉識成智］。［智］是真性起用，［識］是迷了真性的作用，就是八識五十一心所起作用。這是在功夫上說的，權教以下皆用八識五十一心所，阿羅漢，辟支佛，權教菩薩因此不能見性成佛。所以忏罪，有從事上忏，有從理上忏，沒有辦法從心上忏。爲什麼呢？他不知道心在那裏。如［楞嚴經］所說，你看阿難尊者那麼聰明，心在那裏都不曉得，都找不到。楞嚴會上一開頭，釋迦牟尼佛問阿難，心在那裏？阿難找不出來，都不知道心在那裏。不曉得什麼叫做心，你從那裏忏起？
大乘實教菩薩，在圓教講就是初住以上，［華嚴經］上講的四十一位法身大士，他們修的忏悔法，就是從心地上忏悔。諸位讀［華嚴經］就很清楚，特別是善財童子五十叁參。你看善財童子怎麼修？五十叁位善知識，代表圓教初住一直到等覺菩薩。這些菩薩示現在人間，男女老少各行各業都有。人家是怎麼修的？佛法真正講修行，有理、有事，還做出樣子給我們看。沒有比［四十華嚴］更好。［華嚴］縱然不能全讀，四十卷完整的［普賢菩薩行願品］確實很重要。要曉得大乘最殊勝最高級的佛法，如何應用在我們現代人的生活上，這是真實修行的一部好書，真正值得提倡。
依照這個原理原則，古德常常開導我們，教我們修行要［發菩提心，一向專念］。你想想看這［一向專念］有沒有道理？教你一天到晚念這一句［阿彌陀佛］，把一切的妄念歸成一念。這一句阿彌陀佛是善還是惡？非善非惡，善、惡兩邊都離開了，與心性相應了。善、惡是兩邊，識心心所裏面才有兩邊，真心裏沒有兩邊。所以這一句［阿彌陀佛］念久了，自自然然就明心見性了。這是八萬四千法門以外，修明心見性最殊勝的方法。
萬一用的功夫不夠，見不了性，見不了性也沒關系。可以見阿彌陀佛，見了阿彌陀佛之後一定會見性，這是方便，是任何一個法門裏面所沒有的。其他的法門不見性就不能算是成就，念阿彌陀佛不見性，見到阿彌陀佛就算是成就。從心地修，現在教給你一心念佛，就是從心地起修。你一心念這句［阿彌陀佛］，什麼罪業都消除了。阿彌陀佛那有罪業？這句［阿彌陀佛］是真善，真善不是善惡之善。善惡之善是相對的善，不是真善。真善是離開相對，絕對的大善。
學者于好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。
這是舉幾個例子來說。過失有千萬條，［不必逐類尋求］。學戒律的，從事上修的，他就要想：一天有多少過失？那些事錯了？慢慢在那裏想，再一條一條改。天天要反省，還要搞功過格去記。這種對于很執著的人有效，非常有效！一切衆生根性不相同，這是與過去生中習氣有關系。大乘菩薩根性的人，絕對不幹這種事情；小乘根性的人很歡喜，很受用。小乘根性的人叫他不用這種方法，他沒辦法。每個人的根性不相同，因此所用的對治理論與方法也不一樣。
在中國大乘根性的人多，這是事實。像南洋、泰國、錫蘭、小乘根性多。以其世代相傳都是小乘法，都是樣樣要分別、執著、計較。他從事相上斷惡修善。大乘是從理論上，從心地上斷惡修善。從心上修，是從根本上下手，不必要在枝葉上尋求了。
但當一…
《了凡四訓講記 (改過之法)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…