..續本文上一頁的前因後果，就會看得清清楚楚，所以不能有嗔恚，不能有嫉妒。這嫉妒，說實話，糊塗啊，貪嗔癡裏，這是屬于癡，愚癡啊，見不得別人的好處，別人有好處，那是他有好因得好報，這有什麼好嫉妒的呢？
我們自己要想得好果報，不難，種好因就行了。所以要懂得隨喜功德，要有成人之美的心願，不成人之惡，把嫉妒的障礙打掉。
“不得貪餮”，“貪餮”也是衆生的一個大病，狹義來講是挑剔食物、好吃；廣義來講，是指一切物質的享受，均不可以貪圖。“悭惜”是吝啬，自己有的不肯布施，這是錯誤的。前面說過，布施的功德非常、非常之大，對自己可以斷煩惱、消業障，這是對現前來說。對修學來講，能夠破無明、見本性。
所以菩薩修行，說實在話，就是修布施。你看六度裏所說的，第十八條裏講的也是六度。布施一共有叁大類：財布施、法布施、無畏布施。我們把六度合起來看，布施裏有這叁種，持戒、忍辱是屬于無畏布施。一個持戒的人，大家對你不會提防，譬如說你持不偷盜的戒，他的金銀財寶放在這裏，“他這個人不偷盜，我們放心他。”，他沒有恐怖的心，這就是無畏布施。他修忍辱，我們說話不小心得罪他，“沒關系，他不會計較的。”，所以人家心裏很安，不會害怕。所以這二種都屬于無畏布施。
生活要節儉，而且要能夠保持；將來發達有大財富，生活還一樣節儉，那這個人真正有福報了。我們在曆史記載上看到了一個人，範仲淹，宋朝時的宰相，他是清寒出身，當秀才時在廟裏住，家境清寒，每天煮一鍋粥，大概煮的比較厚，把它切成四塊，每餐吃一塊，過這樣日子。一直到以後當將軍、宰相，他家庭的生活還是保持著最清苦的標准。 他收入很豐富，拿來作什麼用？拿來幫助窮人。我們念古文《憶田記》，上面寫著他爲人的狀況。他當宰相時養叁百多家，憑一個人的收入；你想想看，他要是自己過，那日子多愉快啊。養叁百多家，自己的生活就非常的清苦。我們印光大師對他非常佩服，非常尊敬。在中國，孔子之外，範仲淹是第二人，他的家運，世世不衰，永遠保持著家風。 範仲淹的兒子都很了不起，兒子當中有一個是當到宰相的，一個是禦史大夫，以現在的話說，像臺灣的製度，一個是行政院長，一個是監察院長，都能保持家風。範仲淹死了之後，連棺材都買不起，你想想他自己家裏的生活標准，他所有一切的收入都作社會慈善事業，幫助一些苦難的人；幫助一些年輕、家境清寒，可以受教育的，他辦義學，請老師來教導這些學生，替國家培養人才。 他是一個虔誠的佛教徒，死了以後將住宅捐獻出來作寺院。所以這些都是要在平常生活當中去培養的，生活愈清苦、愈簡單，就愈長壽、愈健康。我們看到許多年歲比較大一點的人，都要自己留一點錢，幹什麼？老的時候病苦很多，作醫療費用，這在一般人講很正常的。佛說一切法從心想生，他想到他年老會生病，諸位想想，會不會生病呢？一定會生病，他天天想到會生病嘛，他把錢就用到這上面去了。如果念頭轉一轉，我把醫藥費拿去救濟那些貧苦的病人，統統捐出去了，你會不會生病？不會生病，爲什麼不會生病？沒有醫藥費了。生病也要生得起病的人才能生病啊，生不起病的人不生病。 學佛要學這些智慧，一定要知道。我剛出家時，有位法師和我住在一起，常常生病，因爲他有醫藥費。他就問我爲什麼不生病，我就告訴他：“我沒有醫藥費。”，那時候人家供養我的很少，但是我每個月都會捐一點醫藥費給醫院，我的醫藥費捐出去了，我不生病了，不捐出去而留在這裏，就准備自己生病。要懂道理，要知道因果報應，所以我們把醫藥費捐出去多好呢？這多自在，所以不可吝啬，不可悭惜，真正幫助別人就是幫助自己，天天想自己，真的把自己毀掉了。 “不得中悔”，“中悔”是中途後悔，你作了善事了，中途後悔這就錯了，你的功德都丟掉了，全功盡棄，“不得中悔”。特別是我們在修行時選擇法門，我選擇念佛法門，念佛法門是第一智慧，一生決定成就。你選擇這個法門，中途後悔再去學禅，那就壞了，決定不中悔，一定要修下去，不要求感應，也不要問效應，都不要問，一句“阿彌陀佛”老老實實念下去，決定成就。 “不得狐疑”，這就是疑惑，“狐”，狐狸多疑，所以一般講疑惑，都以“狐”來作比喻，對于聖賢人的教誨及佛菩薩的經教決定不懷疑，這才能夠真正作到精進。這幾句話都是精進的障礙，有這些東西，精進談不上了。 二一、【要當孝順。】 “孝順”是佛法的大根大本，本句的涵義是無限的深廣，實在講，將“孝順”圓圓滿滿作到是成佛，惟有佛才能夠盡孝，佛以下的，孝順都作得不夠圓滿，這都是我們必須要知道的。你要是真正明白了，我們要是想把孝順作得圓滿，那就一心念佛，念到自己往生淨土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。 怎麼說呢？你的父母、家親眷屬，不但是此生，生生世世的父母你都認得了，你都記起來了，他們現在于那一道裏，你都看清楚了，你都聽到了，只要緣一成熟，什麼叫“緣成熟”？你勸他念佛他肯聽、他肯接受，這就叫“緣成熟”了，你就有能力去幫助他；所以佛不度無緣之人，生生世世家親眷屬和自己有緣哪，都能幫助他們脫離六道，往生不退成佛，這叫“大孝”、“真孝”。 所以在眼前，對于父母生活，尤其晚年精神上的生活，我們都能照顧到就好，最重要的是勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，是因爲你學佛沒學好，你要學好了，他自然就接受；所以自己真正要學好，然後一定會影響他，他會接受的，所以要有耐心等待時機因緣。最明顯的例，學佛之後和沒有學佛之前，判然是兩個人，使你父母感覺到，這小孩學佛之後特別孝順，對我特別好，要問他爲什麼，他說這是學佛的，他父母對學佛就有好感。 萬萬不可以在學佛之後，回去看到父母沒有學佛，一天到晚批評他、責備他，“業障重啊，將來要墮惡道。”；這父母一聽完全起反感了，這大不孝，佛不能學，愈學愈不得了啦，愈學愈不孝順了。你雖然是好心，但你的方法錯誤，起了反作用。所以一定要知道善巧方便，要能夠誘導他。 二一、【至誠忠信。】 這是對人的原則，對人、對事，我們要真誠、要忠信，對人要忠信，對事要真誠。 二一、【當信佛經語深。】 一定要相信，特別是淨宗的經典，《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，佛說這叁經是“難信之法”，爲什麼？這叁經從表面上的文句看不深，好像都能夠懂得，其實裏面的境界、意義非常深廣。 我們看善導大師在《觀經》注解裏，不但一般人不能透徹理解，就是阿羅漢、辟支佛、諸大菩薩，也沒有辦法把叁經的內容搞清楚。所以不但凡夫聽了難以相信，甚至于大菩薩們還懷疑，真正是“難信之法”。雖然難信，它很容易修，難信易行，真正照修，成功高啊，難信的道理也在此地。我們要相信這是如來果地上的境界，不是菩薩境界，難在這個地方。 二一、【當信作善得福。】 前一句是說的佛法，此句講的是世間法，我們在世間要曉得作善才能得福。但是善惡一定要有智慧能夠辨別，往往世間人沒有智慧，把善看成惡，把惡看成善，這叫“顛倒”，這叫“迷惑”。顛倒迷惑的不少，我們自己要謹慎，不要作顛倒迷惑之事，也就是說善惡一定要有能力辨別的。 二二、【覺了一切法。猶如夢幻響。】 這和《金剛經》上講的“一切有爲法。如夢幻泡影。”是一個意思，這是說明宇宙萬法的真相。這些“相”有，不是沒有，但是這些現象不是真的；所謂不是真的，就是它不是永恒的存在，而是刹那變化，所以佛叫它作“無常”，“無常”就是它不能夠永遠存在。 這一切法，我們可以受用它，不能夠執著它，你執著它就錯了，執著就有苦了，所有一切煩惱、惡業、果報都是發生在執著，所以要曉得這一切法都是夢幻泡影。這個“響”是回音，回音是空的，我們在山谷裏叫一聲就有回音，這個“響”就是回音，都不是真實的，都是屬于“無常”的。 一切法不要執著，這一切法裏包括我們自己的身體，我們身體也是無常的，所以對身體也不要去執著。不要去執著，什麼事都沒有了，身也隨緣。假如我們這個身真的有病了，不管大病小病，真正學佛的人，不要去找醫生，也不要吃藥，念佛求生淨土。如果我們這世間的緣還沒了，念幾天病就好了，就沒事了。這並不是什麼菩薩保佑，什麼感應道交，到底是什麼原因呢？心清淨，清淨心對身體自然調整，它就恢複正常了。 這身是隨心轉，心一清淨了，你這身體各部位像機器一樣，它就恢複正常了，病就沒有了，還是從心想生，這真有道理。所以絕對不貪生，絕對不怕死，爲什麼？沒有生死啊，生死也是夢幻泡影，那有生死？你執著有生死，你就會貪生怕死；我對生死不執著，生死對我就沒有了，這叫“了生死”。此時念念求生極樂世界，念念想見阿彌陀佛，這緣不是更殊勝嗎？不是更好嗎？所以真正要覺悟。 二叁、【通達諸法性。一切空無我。】 真正明白這個事實真相，對于“我”不再執著了，“我”不執著了，先前講的老、病、死就沒有了。這些東西那裏來的？都是因爲“我”才有的，我老了，我病了，我要死了，因爲“我”才有這些東西，才有這一大堆的問題，“我”都沒有了，這些東西全都落空了，全… 《大乘無量壽經菁華》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…