..續本文上一頁所聽的，身體所接觸的，這些法到底是空、是有呢？從理上講是空的，有理有事，事上講是有的，擺在面前，有啊，這個“有”是“假有”，不是真的，是假的，而“空”是真的；這“真”、“假”怎麼個說法呢？
佛經裏的定義，所謂“真”是永遠不變的，如果它會變，那就不是真。所以那“空”是永遠不變，故叫“真空”。這個“有”，一切現象都在變化，我們人很顯著的變化就是生、老、病、死，這是任何人都可以覺察出來的。其實微細的變化，如我們身體細胞的新陳代謝，刹那刹那都不停啊，所以它是在變化的。
至于植物，經上講有生、住、異，滅；礦物，甚至于星球有成，住、壞、空，這都是我們能理解，能覺察到的。所以一切的物相，統統是在變化，既然都是在變，那就不是真的，所以這個“有”，佛稱它爲“假有”、“幻有”、“妙有”，真空妙有啊。
但是諸位要知道，佛家所講的空、有是一樁事情，不是兩樁事情，如果把空、有分開來了，那就大錯特錯了。“真空”在那裏？“真空”就在“妙有”之中；“妙有”在那兒？“妙有”就在“真空”裏；“真空”是體，“妙有”是相。這樣我們才能夠把一切境界相看清楚了，看明白了。看清楚、看明白有什麼好處呢？幫助你舍離一切執著。執著從那裏生的呢？是不了解事實真相，以爲可以得到，這才執著。搞清楚了，才曉得原來什麼都得不到，不但身外之物一樣都得不到，連自己的身體都得不到，那還有什麼好執著的？自然就肯放下了。
真正放下了，說老實話，那個真的、永遠不滅的，你才會得到，那叫“真正的自己”。“真空”講的是真如本性，真如本性爲什麼叫它“真空”呢？因爲它沒有迹象；它沒有一絲，眼看不見；它沒有音聲，耳朵也聽不見；甚至于我們連思維想像都達不到，我們的六根，對它完全失去了效用。它確確實實存在，它是宇宙一切萬法的本體，一切法都是從這個“體”變現出來的。
所以什麼叫“成佛”？你見到性了就叫“成佛”，明心見性，見性就成佛了。見到性之後，就如經上所言，你就不生不滅了。至于你要現相，那就很自在了，喜歡現什麼相，就現什麼相。我們現在迷惑顛倒，怎麼想都枉然，變不出來，到見性之後，自己就能現得出來。盡虛空、遍法界，自己作得了主宰了，自己作了主人了，這叫得“大自在”。所以一定要曉得事實真相，“一切法。悉皆空寂。”，這是從理、體所言。
“生身煩惱。二余俱盡。”，“二”指“生身”及“煩惱”這二樁事情。“余”意指習氣，是最難斷的；最難斷的都統統斷幹淨了。“生身”是生死，我們在六道裏舍身、受身；現在這個身體于壽終之後，依佛經所言，一般人于四十九天之後又去投胎了，又去找一個身體了，這叫“舍身。受身。”，就是講的生死輪回。
第二個就是煩惱，生死輪回是相，是現象，爲什麼有此現象？就是因爲有煩惱。所以六道輪回的現象是煩惱造成的，煩惱斷了，輪回就沒有了；阿羅漢斷見思煩惱，故他超越六道生死輪回。
以下是比喻，經上比喻甚多，我們只取數句，作爲我們自己在日常生活中用功的參考。
二九、【其心潔白。猶如雪山。】
“雪山”是比喻，佛經裏比喻到借鏡，常常用“雪山”，就是喜馬拉雅山。釋迦牟尼佛當年出生，就是現在的尼泊爾，在喜馬拉雅山的南麓，所以雪山距他們很近，佛講經常常用此作比喻，心清淨就像雪山一樣，一片白色，無一絲毫雜色。
二九、【忍辱如地。一切平等。】
“地”是比喻。“忍辱”是修行當中非常重要的一個課目，《金剛經》告訴我們“一切法得成于忍”，不但是佛法，世間法也一樣，不能忍就不能成就。大的事業要大的忍耐才能成就，小事業也要小的忍耐功夫才行；就是上學念書，上到大學也要四年才能畢業，你若無耐心去忍耐四年，你就畢不了業。
學佛也不例外，所以經上常講凡夫修行需要叁大阿僧祇劫，這真的是天文數字，很長很長的時間，你若無耐心就不能成就。所以我們讀到《彌陀經》、淨土經典，心裏面非常喜歡啊，喜歡什麼呢？因爲西方世界成佛，時間很短。我們從經上仔細去觀察，生到西方世界成佛，我想最長四劫就成就了。
我這個說法大概都說得太多、太多了，但最長不會超過四劫。我從什麼地方看出來呢？經上告訴我們，第一點是阿彌陀佛成佛至今只有十劫，西方世界聲聞、菩薩一生補處之人數甚多，這句話很重要，這就是說阿彌陀佛這十劫以來的成就，這很可觀。特別要注意的一樁事情，即經上所言“諸上善人。其數甚多。但可以無量無邊阿僧祇說。”，“上善”指等覺菩薩，乃後補佛，非普通菩薩。
十地以下的稱爲“善人”，“上善”指等覺菩薩，等覺菩薩無量無邊，諸位仔細想一想，西方極樂世界，那一種人占的比例最大？等覺菩薩最多，第二位才是菩薩，第叁位聲聞，愈來愈少。于是我們就能想到了，這些統統是十劫所成的，如果說第一劫去往生的它成等覺，第二劫以後的，現在還是菩薩；換句話說，等覺少，菩薩多，這是一定的道理。
現在是等覺多，菩薩少；由此可知，第五、六劫去往生的，現在都已證了等覺，如此等覺的人數才算“多”。所以我們從經文仔細去觀察、去推想，我們博地凡夫帶業往生，到了西方極樂世界，最長不要超過四劫就可以成佛，應當差不多是叁劫就可以成了。叁劫和叁大阿僧祇劫不成比例啊，這才知道西方極樂世界之可貴，非去不可，你不去此地，那你的苦頭就吃大。別的世界要去修行成佛，那時間太長、太長了，西方極樂世界快。
當然這快有許許多多的因素，最殊勝的就是圓證叁不退。我們在他方世界修行，進進退退，進的少，退得多，所以這時間花得太長了。我們曉得這事實，今天修淨土要用最大的耐心、真心，真正有願求生淨土，真正有願親近阿彌陀佛。換句話說，要下定一個決心，此生非去不可，非見阿彌陀佛不可，要有這樣的決心，老老實實的一句名號念到底，這樣的人決定得生。
除這一法之外，其它的都不要緊，爲什麼呢？“凡所有相。皆是虛妄。”，不要去計較了，一切得過且過，不要去執著，對于一切法平等看待，一心一意只求淨土。我們一生當中，什麼都不求，不求名，不求利，生活愈節儉愈好，這節儉呢，說實在話，少造業啊。過得愈簡單愈好，對于這世界沒有貪戀，求生的心是愈來愈懇切，愈來愈勇猛；所做一切善行，甚至于心裏動的一切善念，統統都回向莊嚴淨土，不求世間的福報，這樣就好。
二九、【清淨如水。洗諸塵垢。】
這是講心清淨，像水一樣的清淨，一樣的平等，所以供佛，在佛面前供一杯水，這是最簡單的供養，香花等都不供養，也沒有關系。水表什麼呢？表清淨心，每天看到這杯水了，就想到我的心要像這杯水一樣清淨，像水一樣平，不起波浪，這是時時刻刻提醒自己的。佛的心就像水一樣清淨，一樣平等，我們也要如此學法，把自己的煩惱、妄想、分別、執著洗刷的幹淨，“塵垢”就是指這些東西。
叁十、【其心正直。論法不厭。求法不倦。】
心要正，心要直，“正直”用現代的話來說就是真誠，以真誠的心待人接物，不要怕別人欺騙我們；有人說誠心誠意待人會吃虧的；吃虧不怕，爲什麼？吃不了多久的虧，我們就到極樂世界去了嘛。這點很重要，假如怕吃虧，別人騙我們，我們也欺騙他，這不真誠的心用久了不好，怕將來西方極樂世界去不了，爲什麼？西方世界人人都真誠，我們用心和他們不一樣，到那時候，阿彌陀佛很慈悲，願意接引我們去，但是那地方同學伴侶那麼多人反對，阿彌陀佛也沒法子。所以要知道真誠的心是要在平素養成，我們用至誠待人接物。
“論法不厭。求法不倦。”，這是講自行化他。“論”是討論，討論是自他二利，不但幫助別人，也能夠利益自己，正所謂“教學相長”。“求法不倦”是沒有懈怠，沒有疲倦，求法要專求，不要多求，爲什麼？第一點是我們今天時間有限，也就是講壽命有限，在六道裏，我們壽命不長，沒有那麼多時間學很多東西，所以要“專求”。
到達西方極樂世界，一生到那兒就無量壽，有了無量的壽命就可以多求了，所以四弘誓願裏說的“法門無量誓願學”，應該是到西方極樂世界去學習。所以有關四弘誓願，我常說我們在現前所要的是前面二條，要發大心，“衆生無邊誓願度”；要真正修行，“煩惱無盡誓願斷”，我們在這裏幹這個。
煩惱斷了，心清淨了，心淨則佛土淨，所以我們生到西方極樂世界再辦以下二樁事情，“法門無量誓願學”、“佛道無上誓願成”，那二條到西方極樂世界再辦。在此地，我們曉得那二條是辦不成功的。
叁一、【淳淨溫和。寂定明察。】
這二句是說明我們處世的態度，要“淳淨”，要“溫和”；淳淨是內，溫和是表現在外面，尤其是“和”，佛法裏講的“六和敬”。“寂定”、“明察”都是講心，心要清淨，清淨心就是“寂定”，定心起作用就清清楚楚、明明白白，這就是“明察”，也就是智慧現前，明察是屬于智慧。“寂定明察”在佛經上另一個術語“定慧等學”，有定有慧。
我們世間人常常追求幸福、快樂、美滿，這些名詞都很好聽，實際上能否達到呢？我在一生當中活了這麼大的年歲，不但沒有見過，聽都沒有聽說過；可見得這些好聽的名言是“有名無實”。什麼原因？他沒有定、慧，那來的幸福？那來的快樂？真實的幸福、快樂是從定、慧來的，心地清淨充滿了智慧，這個有。
真、善，美確確實實是事實，不是虛假的，所以定慧非常重要，只要能夠放下萬緣，就是把修定的障礙舍掉了。一心持名就是修定，不但修定，諸位要知道，持名是修福，持名是修慧。蕅益大師在《彌陀要解》裏，明白的開示我們，一心執持名號就是多善根、多福德。諸位想想，多善根就是慧，多福德就是福，所以念這句“阿彌陀佛”是福慧雙修，很多人…
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