..續本文上一頁不知道啊！
爲什麼是福慧雙修呢？你想想，盡虛空，遍法界，這些人有誰的智慧比得過阿彌陀佛？有誰的福報能比得上阿彌陀佛？我們在淨土經論去觀察，阿彌陀佛的智慧、福報不得了啊，連釋迦牟尼佛都贊歎他是“光中極尊。佛中之王。”，“光”就是智慧，“光中極尊”那就是智慧裏極尊，“佛中之王”是所有一切諸佛裏面，智慧、福報最大的。
念“阿彌陀佛”的人，真心念、誠心念，真誠就感應道交，說是“一念相應一念佛”，什麼相應呢？這一念相應，把阿彌陀佛的智慧變成我自己的智慧，把阿彌陀佛的福德變成我白己的福德，這佛號念久了，不知不覺中，阿彌陀佛的福慧，我們都沾上光了，都把它融通變成一體了。所以念佛人，修行的時間短，成就卻不可思議，道理在此地。把阿彌陀佛無量劫所修行的功德變成自己的，這方法妙極了。所以“寂定明察。福慧雙修。”，一句佛號當中能完成。
叁二、【身心潔淨。無有愛貪。】
此句著重在“無有愛貪”，“愛”是煩惱，你看十二因緣裏面，這是解釋六道輪回的，這十二條裏，只有叁條是因，即愛、取、有，這叁條任斷其一，輪回就沒有了，就超越六道輪回了。佛教給我們，對于世間法(世間包括六道，包括天上。)，愛貪斷掉了，輪回的因就沒有了。
“愛”上沒能斷，“取”上斷也行，“取”是什麼？就是執著。諸位要曉得，“愛”是惑，“取”是執著，“有”是業；所以你不執著能超越輪回。這也去不掉時，那就在“有”上斷，這功夫就更深了。
諸佛菩薩應化在世間，和我們大家在一起“和光同塵”，中國人最熟悉的是濟公活佛，我們看他，“愛貪”好像沒有丟掉，執著
也沒有丟掉，他怎麼能成就？他無“有”，這功夫高啊！太高啦。我們凡夫于後二條做不到，就在“愛貪”上下功夫，那麼我們身心就清淨了。
身心爲什麼不清淨？你有“愛”、有“貪”。有愛就有嗔恚，爲什麼？“愛”要是有妨礙就生嗔恚了，所以從這“愛”，貪、嗔、癡、慢、亂七八糟的統統都有了，這是根哪，這個要是拔掉了，根就拔掉了，所有一切煩惱都沒有了，心清淨了，心清淨，身就清淨。
實在講，這是非常、非常重要的事情，不但要往生，我們必須非常重視它；就是我們現前在這世間，中年以上的人都知道，什麼最幸福？不生病最幸福，有錢有勢力沒有用，要是帶了一身病苦還是活罪；所以最幸福的是不生病，身體健康長壽，那是真正的福報。
叁叁、【志願安定。求道和正。淨定安樂。】
世出世間法有無成就，可以說就是看他的“志願”是否“安定”。“安”是講心安，“定”是講定在一個方向、一個目標，這就成功了。所以佛法的修學，善導大師講的好，如果是爲了學“解”，那任何經典都可以學，可以多學。如果是講到“行”，談到將來要證果，那只有修一個法門，一門深入，這才能成就。學多了，那是忌諱，絕定得一門深入，所以我們修行和求解不同。
在此社會及時代，我們今天所處這個時代，亂世啊，真的是天下大亂的時代，生活非常艱苦，世上有許多落後的地區，那我們不必說，像美國如此先進的國家，我們仔細觀察這邊大衆的生活，還是苦啊，真的苦不堪言。在這樣的環境之下，如果我們還以一部份的時間用在“解”上，那實在講，相當可惜，應當把力量集中在行門上，這一生當中取得決定的成就。
就像古時候祖師所說的“叁藏十二部讓給別人悟。”，這是自己下定決心，一門深入，不求解了，時間精力都用在行門上，這是取得絕定成就的唯一方法。所以選擇正確了，心安理得，心安了，定于一門。
“求道和正”，這一句是講修學的態度，以什麼態度去修行？要“和”，要“正”。此地的“和”，就是通常我們講的“中道”，不緩不急，以此心態。“正”是絕定與佛的教誨相應，那就“正”了。像我們念佛求生西方極樂世界，我們有深信、切願，這是“志願安定”了，我們在日常生活當中修學此一法門，一定要以經典的理論方法做依據，這個修學就沒有錯誤了。
“淨定安樂”是我們現前所得到的受用，我們的心清淨，我們的心安定，真正得法喜充滿，確確實實就像世間人所講的幸福、快樂、美滿，真的能夠享受得到，確實得到了。所以修淨土殊勝的利益，不僅是在往生之後，在未往生之前已經得到。
以下這段，是佛教誡我們，凡夫在這世間，在什麼地方迷惑了，那些事情做錯了，他並不知道，他要是知道，他就不會做了，知道就不會遭受這些苦難的惡報，所以這都是迷惑。
叁四、【世人共爭不急之務。】
這句話是總說。“世人”指六道，不僅是我們世間人道，六道衆生不僅在做，且爭著在做，做什麼呢？都是不要緊的事情，無關緊要的事情，什麼是要緊的事情？了解六道輪回是要緊的事情，也就是說，認識宇宙人生的真相，這事情要緊。了解六道輪回，也是認識宇宙人生真相的一部份，這事情要緊；如何脫離六道輪回，這事情要緊。沒人去做啊，大家對這要緊的事並不著急，他不爭著去做。諸佛菩薩看在眼裏，看到這些衆生，感歎的說“可憐憫者。”，真正是可憐、可憫。
叁四、【于此劇惡極苦之。勤身營務。爲心走使。有無同憂。】
“劇惡極苦”是指果報，“劇”是講“大”，大惡啊，這是說什麼呢？說世間人沒有覺察到，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、绮語；意，貪、嗔、癡。這十類的惡業，不斷地在那裏增長，所以這是“劇惡”。有了這些惡業，那有不受苦報的道理。
大的環境是六道輪回苦，小的是我們此生當中，從生到死，生活之苦。在這麼一個環境當中，他“勤身營務。爲心走使。”，這個“心”是什麼呢？貪、嗔、癡，爲貪、嗔、癡，天天在忙個不停：每天勤奮忙碌，爲的什麼？爲貪、嗔、癡在忙，爲名聞利養在忙；爲五欲六塵在忙，都搞這些啊。“營”是經營，“務”是造作。
“有無同憂”，“有”是什麼呢？“有”是得到了，得到了怕丟掉，很苦啊！沒有時，想得到，也苦啊！患得患失，天天在幹這個事情，這是我們現在社會的寫實，人間的真相。
叁五、【父子兄弟。夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】
這是佛對于我們的教訓。人與人相聚都是緣，這一生當中偶爾見一次面，也是緣份，何況能夠到一個家庭變成一家人，緣份就更深了。緣是多生多世結的，不是偶然的。緣很複雜，佛告訴我們，世間衆生，父子夫婦四種緣，當然緣很複雜，把它歸納起來，不外乎四大類，沒有這四類的緣，就不會結成一家人。
這四種緣是什麼呢？第一種是報恩的，過去生中有善緣、歡喜緣，這當然是最好的，所以孝子賢孫是報恩來的。第二種是報怨來的，過去的冤家債主來了，我們常講的敗家子，小孩將來長大了，搞得家破人亡，報怨來的。這都是事實，我們曉得。
第叁種是討債的，討債鬼，那就看父母欠他多少，欠的少，討幾年就討完了。討債鬼的小孩，一般都生得非常可愛，爲什麼呢？人家才肯還啊，還完了，他就走了。如果欠得多，大概要念到大學，那花了不少錢供養他。第四種是還債的，還債是兒女欠父母；那也看欠多少，欠得多呢，對父母生活會供養得很周到；欠得少呢，大概就是教你不捱餓、不捱凍就可以了，恭敬你一點點就行了，沒有孝敬心，對父母不尊重，只是在物質生活上把你照顧到，那叫做“還債”的。有這四種緣，這才變成一家人。
緣若是疏些，就是家庭的親戚朋友，世間就是這麼一回事情，所以不要把它當真啊，當真你就苦了，就有得受了，而且要造很重的業，一定要看清楚、看明白。善緣當然好，惡緣來了，總歸是要報的，所謂是“欠命債命，欠錢還錢。”，這是不能不酬償的，既然來了。但是後天的教育能夠補償，教育是真正能教他明白此一道理，縱然過去世有怨，怨能夠化解。
實在講，沒有不能化解的冤仇，所以教育就是幫助我們化解，把惡緣變成善緣，化世間恩愛之緣爲法緣，這是最殊勝的了。佛此段開示就是教我們的家庭如何處得幸福、和睦，人人能夠遵守佛的教訓；縱然有意見，縱然有不平，都有個分寸，不越界限，這就很好，所以說“不越常軌”。
故教給我們“父子兄弟。夫婦親屬。”，“親屬”就是講我們的家族，“當相敬愛”，這是做人的道理。古時候，一個人能夠治家，就能夠治國。古時候的家和我們現在的家不一樣，現在是小家庭，古時候的家是大家庭，一般多數是四代同堂，還有五代同堂的，所以一家往往有一、兩百人口。能夠治這個家，就可以治國，那是一點都不假，所以這要有學問、有德行。
你掌管這個家，都是有親屬關系，處事要公平，要能教人人心服口服，不是一樁簡單的事情。儒家講的倫常，五倫五常；講的十義，義是義務，每個人都具有十種不同的身份，你要盡到你的義務，父慈子孝，兄友弟恭，你在家庭對父親，你就是兒子的身份，對上要孝順；對你的兒子，你就是父親的身份，你對他要慈愛。
所以懂得倫理，明白道義，這叫做“教育”，所以現代教育沒有了，教育是教我們怎麼做人，教我們如何與人相處，知道人與人的關系，知道人與人如何相處，這叫做“教育”。所以教育的功效是維持家庭的和睦、社會的安定、國家的強盛、世界的和平。
今天沒有了，今天的教育很可悲，與古時候教育的目標恰恰相反，所以應該要知道“敬愛”，相敬相愛。“無相憎嫉”，“憎”是有怨恨心及嫉妒心是絕對不可以的。“有無相通”是講物質生活上，我有多的，他有少的，我要幫他，主動的去幫助他，不必要等他來求；就是在生活上，大家要互相照顧。
世間人，每一個人一生所修的不相同，因此福報就不一樣，福報大的人要照顧那些福報少的人，大家就能夠相安了。如果有福報的人，像社會上，我們今天所講的企業家，如果他們是爲富不仁，…
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