..續本文上一頁酒，這在經裏講的很清楚。“五痛”是花報，“五燒”是果報，所以這裏頭有因，有果。你造的惡因，這一生所得的一切不如意，這是“痛”，我們生活會很痛苦。“燒”是講將來叁途的苦報。可見得造作惡業，不僅現前，現前叫“花報”，將來果報更苦。
佛把此事實爲我們講清楚了，這是相當不容易。我們了解了，就要在起心動念上下功夫，這就是“降化其意”，《金剛經》上講的“降伏其心”和此意思是相同的，只是詞句不同。我們惡念一起，要有智慧，要有警覺，馬上把它中止下去，這叫“降伏其心”。
一切惡念，第一個念頭起來了不怕，第一個念頭都不起，那你已經是聖人，不是凡夫了，凡夫自然會起惡念，爲什麼呢？無始劫的煩惱習氣，它會起來的，這一起來就覺悟了，古德常講“不怕念起。只怕覺遲。”，這一覺，我的念頭就控製住了。這念佛人馬上把念頭轉到“阿彌陀佛”，那就是“大覺”，不管是什麼念頭，惡念一起來，第一個惡念，第二個就“阿彌陀佛”了，就轉到“阿彌陀佛”了。這就叫“修行”，這就叫“功夫”。
在禅宗裏講，這叫“覺照”，所以功夫得力與否，就在這裏看，我們能這樣做，功夫就得力了。能夠“降”，“降”是把它壓住；“化”是轉變過來，把惡念轉成了善念，這惡念轉成“阿彌陀佛”，阿彌陀佛是善中之善，再沒有比這念頭更善的了，要會轉。
“令持五善”，“五善”就是五戒；“獲其福德”，我們能夠守持五戒，不但不殺生，而且更進一步，我們能吃長素，素食對身體健康有一定的好處。
現在這個世界，奇奇怪怪的病很多，這病到底從那裏來的呢？這些醫學，乃至于科學家，說一套似是而非的理論，不見得是正確、真切的。真正的因素，佛在經上告訴我們了，是吃肉，肉食裏來的。
我們中國俗話常講“病從口入”、“禍從口出”，肉，絕定有毒。印光大師有篇開示，他說了一個事實。他在早年看到一篇雜志報導，是一位西洋婦人，她用自己的奶喂孩子，第一個孩子死了，第二個孩子沒多久也死了。她就懷疑，于是乎將奶拿去化驗，化驗出她喂奶時是在生氣時候，這一生氣，奶裏就有毒，所以把自己小孩毒死了而不知道，以後化驗了才了解。
你看人在生氣不高興時，奶水都有毒，這些動物在你殺它時，它不生氣，它不恨嗎？所以印光大師調查此事並證明了。有一位婦人來歸依時把這事情說出來，她承認自己有一位孩子也是喂他之後死的；因爲她先生脾氣不好，常常打她，這一打，小孩嚇哭，哭了就就趕緊喂奶，這樣子就死了一個。她的女兒也是發脾氣時喂奶，也死了一個。所以印光大師證明此事是真的，所以他說不知多少小孩如此而死，卻不知道真正原因，被嗔恨心所引起毒素的母奶給毒死了。
所以由此推斷，一切生物當它被殺害時，那時的怨恨心要比平常的嗔恨心不曉得要嚴重多少倍，所以他老人家講，凡是肉都有毒，吃肉就是服毒，雖然不致于立刻就得病，但那是長年累積下來，身體內的毒素累積到發作時，奇奇怪怪的病就都出來了。
現在醫學證明，我們身體的細胞每七年因新陳代謝而整個換新，換句話說，我們吃七年的長素，身體內從前的那些毒都沒有了，要有這麼長的時間才能夠適應環境，希望大家對于這一點留意。
不但不殺生，素食絕定是健康長壽，這是不殺得長壽，不盜得大富，不淫是得相好莊嚴，不妄語是得大衆的尊敬，不飲酒是屬于智慧，保持頭腦常常清醒，這些能得福。
四十、【世間諸衆生類。欲爲衆惡。強者伏弱。轉相克賊。殘害殺傷。疊相吞啖。不知爲善。後受殃罰。更相報償。痛不可言。】
此段就不必細說了，只說大意。這是世間肉眼凡夫看不到的，佛是五眼圓明，對于六道輪回之狀況，他老人家看得清清楚楚、明明白白。這是說六道衆生冤冤相報，正如同經裏所說的，人死爲羊，羊死爲人，互相酬償，“更相報償”啊。這是一個非常慘痛的事實，它這個報償不是報的恰好，要是報的恰好就沒事了，這個賬就還清了，它總要多一點。這多一點，怨恨生生世世就永遠扯不清了，而果報也一次比一次慘烈。
諸位讀《安士全書》，此書分四個部份，第一個部份就是《文昌帝君陰骘文》，我們看《陰骘文》前面一段，文昌帝君說他自己十七世的因果，那果報之慘，實在可怕，值得我們警惕。我們明白這個道理，曉得這個事實，對于一切衆生之命，應當要加以憐憫愛護，決定不能夠傷害。
四一、【世間人民。不順法度。】
“法”是法律，“度”就是一般講的製度，在此地包括風俗習慣，道德觀念。不守法，不守禮，社會就亂了。下面就是說這些亂象。
四一、【奢淫驕縱。任心自恣。】
“任心自恣”就是“爲所欲爲”。
四一、【居上不明。】
這是在上位的。
四一、【在位不正。】
這二句都是講社會領導階層的人物，“不明”是不明理，“不正”是他的思想行爲不正，換句話說，以私害公。下面是舉例。
四一、【陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機僞多端。】
這些事實，古今中外都在所不免，縱然是一個很賢明的領導者，難免都冤枉幾個好人，難免做錯幾樁對不起老百姓的事情。找一個十全十美，一生當中決定沒有過失的人，在古今中外的曆史找不到啊。
我們讀曆史，冷靜的觀察這個社會，不能不由人産生很大的恐懼，恐懼什麼？假如有一天，我們學佛了，因爲在佛法裏修福比較容易，福報修大了，而卻沒有往生得了，來生做了總統，做了帝王，做了大官了，也會像過去那些人一樣造罪業，冤枉好人，福報享盡了，這罪報就現前，沒有不墮叁途的，真是可怕。
所以你認識得愈清楚，了解得愈明白，你才會有堅定的決心，這西方世界是非去不可，不去絕定解決不了問題，絕定惹麻煩啊。
四一、【尊卑中外。】
這是說這個家庭裏面。
四一、【更相欺诳。嗔恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。破家亡身。不顧前後。】
古人常說，家不和，外面才有人欺負你。家庭如此，社會、國家也不例外，所謂是“家和萬事興”。“尊”是家庭中的長輩，“卑”是晚輩，“中”是自己家中，“外”是自己的親戚朋友，這都是對一個家族說的。
這一家不和，父子、兄弟、親戚、朋友都互相欺騙，“嗔恚愚癡”，什麼原因呢？都是從貪心上生的。貪財、貪欲，多半是從這地方發生的。“欲自厚己”，自己總想多得一分，自己多得一分，換句話說，家裏兄弟姊妹就少了一分；這一家的財富只有這麼多，不能互相退讓，彼此來爭執。
這些事情，在現在的社會，幾乎我們天天都可以發現，兄弟姊妹去打官司，爲什麼？爲家裏財産反目成仇，這是很大的不幸。所以“結忿成仇”，結果是家破人亡。“不顧前後”，“前”是前因，“後”是後果，後果在惡道啊！不曉得現前造的這個惡因，後來要受惡報。
四二、【富有悭惜。不肯施與。】
前面“世間人民。不順法度。”，這是總綱，都是不合理的，不學佛就不知道宇宙人生的真相，所以愚癡蒙昧，變成自私自利。學佛了，佛告訴我們宇宙人生的真相，這盡虛空遍法界是一體的，諸佛菩薩，一切衆生的本性是一。這樁事情，諸位如果細讀《楞嚴》，你就能明白了。
明白之後才知道，原來盡虛空遍法界，一切衆生和自己有密切的關系，你的看法、想法、做法，自然就不一樣。我愛護自己，我會愛護一切衆生，知道幫助一切衆生，就是幫助自己。福報從那裏來的？絕定不是自私自利來的。自私自利那來的福報？福報是幫助人愈多，福就愈大。換句話說，他是隨著你的心量而來的，你的心量愈大，福就愈大。
所以世出世間，佛的福報最大，爲什麼最大呢？佛心量是“心包太虛。量周沙界。”啊！他的福怎麼不大？我們要想大福報，一定要學佛，把心量拓開，關心一切衆生，特別是苦難的衆生。
我們放眼看現前的世界，這世上有不少在受苦受難的衆生，還有一些生活過得很惬意、很自在的衆生，他有沒難呢？同樣在受難。一個是受身體折磨的苦難，一個是在那裏迷惑顛倒、造作罪業，那也在遭難啊。世間人那個不遭難？除了很少數真正覺悟的人了。覺悟什麼？他“諸惡莫作。衆善奉行。”，這種人不遭難的，除此之外，沒有不遭難。
諸佛菩薩教導我們，富有是福報，福報不要享盡了。不會積德的人，福報再多，都有盡頭的時候，什麼時候盡？誰也說不定。佛經上常說財爲五家共有，你要是認爲是你的就錯了。那五家呢？第一是水，大水來了統統淹沒了。第二個是火，火無情，火會燒掉啊。第叁個是官家，現在雖沒有，但也不一定。從前你犯罪了，抄家，財産充公了。第四個是盜賊，強盜、小偷，他都有份。第五個是敗家子，防都沒辦法提防的，所以財是五家共有。
財要怎樣才能保全？說實實在在的話，世間人沒有一個不想保全自己的財富，將來好好受用，不致遭遇到貧困。可是往往老天不從人願，用盡了心機還是保不住，實在講是不聽佛的教誨啊。佛教給我們的那叫“萬全之計”，可是世間人相信的少，不相信的人多。
佛教給我們什麼？把財散掉，散財是你保財最妙的方法。你命裏有財富，絕定丟不掉的，你散掉了，過幾天它自己再來了。你不散呢？不散就這麼多，而且丟掉之後就不會再來了，這散財叫“布施”，多做社會慈善利益的好事，這樣去散。這樣的散，你的財都沒有丟掉。
我們中國大陸供財神，現在臺灣人供關公，我想不通，關公怎麼會變財神了。大陸上供陶朱公，有道理；陶朱公是範蠡，在春秋時代，越王勾踐的大夫。越被吳滅了之後，他幫助勾踐恢複了國家，他知道國王心胸狹小，可以共患難，不能共富貴，他有知人之明。
所以國家恢複之後，他就改名換姓逃掉了，逃出去之後作生意，沒幾年發大財，發了財之後，他統統把財布施掉，再從小本生意做起。沒幾年又發了，發了之…
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