..續本文上一頁門絕定是一個，你才能達到目標，這是從原理原則上說。
諸佛如來，沒有一尊佛不勸人求生淨土，這又是什麼原因？宗派那麼多，爲什麼要教人念佛求生淨土呢？諸位要曉得，這裏頭確實有難易不同，譬如說：參禅，它的目標是明心見性，這東西難哪，不容易，要想見性，我們的真心本性爲什麼見不到？
佛說這裏有障礙，什麼障礙？見思煩惱是一種，塵沙無明又是一種，根本無明是最後一種，你要把這些煩惱斷盡就明心見性了。這可以試試看，斷見思，斷塵沙，至少破一品無明，這才叫“明心見性”。古時候還有人能做到，現在沒有人可以做到。
不要說破無明、破塵沙了，見思煩惱都沒辦法斷，所以諸佛如來勸我們念佛求生淨土，這叫“帶業往生”。我見思煩惱一品都不斷也行，這法門的殊勝在此地，這法門容易，其它法門難。這是佛爲什麼要勸勉我們，這一句關系重大，我們如果犯了“徙倚懈怠”這毛病，就是念佛都不能成就，都不能往生，這要特別注意的。
“不肯作善”，不肯作善的人，就是真正沒有福報的人，世間人，中國人，外國人都一樣，那一個人不求財富？財富對人，真的是多多益善啊，沒有人怕多。那一個人不求聰明智慧？那一個不求健康長壽？都求啊！能求得到嗎？佛告訴我們絕定求得到，“佛氏門中，有求必應。”，此話是真的，不是假的；可是你要懂得道理，要懂得方法，如理如法，有求必應。
財富是果報，有果必有因，你修因就一定得到果報。財富的因是什麼？是財布施，前面講範蠡的故事，愈舍愈多，舍是種因，舍的心非常清淨，舍得自然，沒有一絲毫留戀，所以他來的果報特別的快，特別的豐滿啊。
聰明智慧是果報，法布施是因。法布施包括的範圍非常廣大，凡是我們知道的、熟悉的，無論是世法或是佛法，都很歡喜樂意的傳授給別人，教給別人，自己絕不吝法，毫無保留的傳授給別人，增長聰明智慧。
健康長壽是果報，無畏布施是因。觀世音菩薩施大無畏智，衆生有恐怖、有困難、有害怕，我們幫助他，使他心地能安穩，離開一切恐怖，凡是這一類的，都叫做“無畏布施”。無畏布施裏面做得最徹底、最究竟的，無過于素食，不食一切衆生肉，不惱害一切衆生，果報就健康長壽。所以你明理，知道方法，肯這樣去學，肯這麼去做，這叁種果報，你一定得到。所以要知道“作善”，要歡喜“作善”這才對，不肯“作善”，那是真正沒有福報。
“治身修業”，“治身”就是我們通常講的修養，不能在個人身心修養上下功夫。底下這“業”是事業，對于自己的事業不能專心去經營，這是錯誤的，他沒有現代人講的“敬業的精神”。
“父母教誨”他也不聽；“違戾反逆”就是違背父母教誨。家庭裏面就“譬如怨家”；“不如無子”，父母對兒女如此的失望。“負恩違義”，孩子辜負父母的養育之恩。“無有報償”，不但不能夠養父母，而且是“放恣遊散”，成天在外流浪不回家之類的人。現在這個社會，中國、外國，這種現象愈來愈多，以前有，不多，很少，現在很多，幾乎到處都見到。
“耽酒嗜美”，“美”指美味好吃，好吃懶做之類的人。“魯扈抵突。不識人情。”，脾氣怪扭、粗魯、跋扈、不講理，不懂得人情事故。“無義無禮。不可谏曉。”，就是沒有辦法勸導他，善言他聽不進去，好話他不能接受。這在佛法裏叫“一闡提”，“一闡提”是梵語，翻成中文是“沒有善根”，佛也沒有辦法教導他。
所以我們讀了這些經文，看看現前的社會，佛在叁千年前把我們現代這個社會看得清清楚楚、明明白白。我們對此社會現象雖然很痛心，雖然很感歎，但是不能灰心，爲什麼？這叁千年前佛就看清楚了，我們在這個大時代當中如何拯救自己，如何幫助別人，這才是大事，佛家常講的“大事因緣”啊。
四七、【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
“五道”就是說的六道，六道爲何說五道？不算阿修羅就是五道，所以佛經裏有說五道，有說五趣，大乘經上常說六道，《楞嚴經》上講的七道，數目字雖然不一樣，事實完全相同，一個是歸納，一個是展開詳說。說六道，阿修羅就算一道，五道就不算阿修羅。
爲什麼？佛在《楞嚴經》上講的很清楚，阿修羅天上有，人間有，畜生裏也有，惡鬼裏也有，只有地獄裏沒有阿修羅。所以除了地獄，其它四道裏都有阿修羅，在那一道就算那一道。如果講六道，那個阿修羅專指天上的阿修羅，人間以下的不是，天就分成二類，天和阿修羅。七道呢，再加上“仙人”一道，仙道，通常“仙”我們不算他一道，仙有天仙，人間有仙人，畜生裏也有仙人，你們常看《聊齋》，狐狸也可以修成仙人。所以仙人也是分散在各道裏面，他在那一道就算那一道，《楞嚴》講得特別詳細，把他們也算一道，叫“七趣”。諸位看到經上講“六道”或“七道”，統統是一個意思。
“五道”是清清楚楚講天、人、畜生、餓鬼、地獄，“五道分明”。五道怎麼來的呢？善惡報應的現象，心善、行爲善，他就一定生到人天二道，這是善道。心惡、行惡，他就果報在叁惡道。同樣在人道，人也有貧富貴賤不等，這是別業不同，統統到人道是共業，這果報是相同的。但是每一個人在過去生中所修的善福不一樣。
福修得大的，這一生就在人間享福；福如果修得少，那就要受很多困苦艱難的折磨，這些因因果果非常複雜，“禍福相承”哪，禍裏面有福，福裏面有禍，這真正要慧眼才能看清楚，才能巧妙的運用。
禍裏有福，譬如說，我們今天生活非常困苦，叁餐不繼，這是禍；萬緣放下，老實念佛，往往他很快的成就了，這是真的有福。所以問題是你會不會運用，會用，佛告訴我們，以苦爲師啊，苦，實在講，使我們對這世間沒有留戀，往生淨土的心，想見阿彌陀佛的心，更懇切，往往反而得福了。享受人間富貴的人，雖然念佛，很難往生，那就是福裏有禍，爲什麼？他太富裕了，太享受了。西方極樂世界雖然好，沒見到，他不想去，縱然念佛，有口無心，不相應。這是舉一個例子來說明，類似的太多太多了。
這些都“身自當之。無誰代者。”，誰都不能代替你。佛門有句話說“各自上山，各自努力。”，誰都不能代替誰，確確實實是這個樣子的，這是我們必須要了解，要認識的，要認真努力。有些學佛的同修，有一個很大錯誤的觀念，認爲佛菩薩靠得住，我靠他就行了。
佛在這裏講得清楚，“無誰代者”，這“誰”包括佛菩薩，佛菩薩也不能代替。《楞嚴經》上就說了個很鮮明的例，阿難尊者，他是佛的堂弟，釋迦牟尼佛共有八個堂兄弟，世尊是老大，阿難是最小的。阿難多聞第一，不修行，腦子裏老是打妄想，以爲別人都得修，別人不修不行，他老大哥是佛，到時候就會把叁摩地、奢摩他給他了，他不用修了，有靠山啊。
遭到摩登伽女之難才曉得靠不住，這就說明了一定要自己修；公修公得，婆修婆得，不修就不得，沒有人能代替。《地藏經》上
爲我們講修福，超薦修福，那是怎麼一回事情呢？這要搞清楚，不搞清楚就變成迷信了。
經上講得明明白白，我們家的老人過世了，我們爲他念經，他要不過世，我們就不念經了。念經誰得呢？自己得，所謂七分功德，六分自己得，他只得一分。他那一分怎麼得呢？是因爲他走了，給你這個緣份，讓你念經，他就沾這點光啊，其它的都得不到。所以你念七遍了，他算得一部的福，實際上是否真得一遍的福？不見得，他只得個緣而已，教你念經，教你修行，教你成就，是這麼一個道理。你這念的人還要誠懇，還要真心，他才有利益。
我們看經上的例子，婆羅門女、光目女，婆羅門女念到一心不亂，怎麼知道她一心不亂呢？她在定中去參觀訪問地獄，無毒鬼王說的很清楚，這種地方只有二種人能來，一個是菩薩，是來參觀的；另一種是受果報的人，除這二種人，是不能到這裏來的。婆羅門女的成就一定是得一心不亂才有這個本領。
光目女是在夢中見的境界，那功夫比她(指婆羅門女)差一等了，叫“功夫成片”，才有這個效果啊。你自己認真讀經，依教奉行，修行證果，鬼道裏的人一看，哎呀！某某人是某菩薩的父親，
是某菩薩的母親，鬼對他另眼相看，尊敬他，是這麼回事情，他得的福報就是這個。所以他能離開地獄道、鬼道到忉利天，這是尊敬他、奉承他。
如果只敷衍塞責，念幾部經，有口無心，他什麼都得不到，這個要知道。所以超度佛事有理論、有方法，確實能將惡道裏的家親眷屬脫離惡道，生到人天善道，這個是真的。如果是超度到西方極樂世界，諸位想想看，我不必說了，能不能做到？如果能做到，我們還修什麼行？念什麼佛呢？佛菩薩大慈大悲，天天爲我們念，超度一下，我們都去了。所以要曉得，佛講真話，沒有欺騙我們啊，“身自當之。無誰代替。”，求生西方淨土是自己的事情，佛菩薩不能代替，要是能代替的話，盡虛空遍法界的衆生統統都生西方了，要不生西方，佛還叫什麼慈悲？佛就不叫“大慈大悲”了。
佛也沒法子，佛只能夠把方法、理論教給我們，事情還得我們自己幹，這是正理，不像其它宗教，信了就得救；我們佛門信了不得救，解了也不得救，一定要行，還要功夫相應才得救，不相應還不得救，這才是真的給你講真話。
四八、【若能自于其中。一心製意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不爲衆惡。身獨度脫。獲其福德。】
明白這事實真相之後，佛這段的教誨就很重要了，一定要記住。“若”是假設，“能自于其中”就是于現代這麼複雜、惡劣的環境之中，五濁惡世，濁惡到了極處，我們在此環境當中，重要的是“一心製意”，“一”是念頭，“製”是克製，所有一切惡念都要把它克伏住。
“端身正念”，“端”是端正，守禮守法，對于佛的一切教誨，我們記住，遵照教訓去做。“正念…
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