..續本文上一頁樣，美國一般人對小動物都非常愛護的，和我們中國不一樣，中國人什麼衆生都吃，都要殺害，所以殺業造的很重，這當然都是有果報的，這我們應當要知道。
這些事情真正知道的人不多，我學佛之後才曉得這樁事情，這叁種果報我也想得到，所以老師就教我修因，認真的去修。我是一個很沒有福報的人，這個我自己知道，而且是短命之人，過去許多爲我算命、看相的都這樣說法，我也同意，我心裏很清楚、很明白。但活到現在還沒死，好像現在這福報一年比一年大，那裏來的呢？都是這一生依照佛法修學來的。
福報不能自己享，自己享，沒幾天就享完了；福報來了給大家去享，這福報就永遠享不盡啊！這是真實的，有福大家享，自己不必去享受，這個是真正的福報。聰明智慧增長，對于一切事理、過去、未來，看得比以前更清楚、更明白；我們作利益衆生的事情，作得更恰當、更美滿。沒求壽命，自己就延長了，這真正得自在。所以菩薩行裏面，布施列在第一。
第二是“持戒”，不但佛爲我們製定的戒法要遵守，剛才說過了，世間的法律、風俗習慣也統統要遵守，這些都是屬于戒律的範圍。所以持戒，用現代的話來說，就是守法。“忍辱”這是講有耐性，無論作什麼事情要忍耐，忍耐才能夠圓滿，才能夠成就。“精進”是菩薩道唯一善根，特別注意是“精”，“進”是不退，“精”是純而不雜，那你會在短時期有很殊勝的成就。
于現在，我們學佛的同修多半犯了一個毛病，就是同時學的東西太多、太雜，雖然天天在進步，他是雜進，他是亂進。所以費的時間很多，用的精神也很多，所得到的非常有限，這毛病在此地，不知道“精進”真正的利益。實在講，現在好的善知識也很難遇到，我這一生有一點小成就，是得力于好老師，我的老師是絕對禁止我雜進、亂進。
我在臺中跟李老師十年，李老師教導我們，聰明能力好的頂多也只能學兩樣東西，絕定不同時教叁樣；看你程度不夠，只可以學一樣。一門學會，要他認爲你可以，才可以再學一門，否則的話決定不許可。我在李老師會下十年學五部經，一般的佛學院裏，一學期都不只五部，我十年才學五部，那五部經呢？我告訴你們大家，我第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，這本子我印得很多，你們大家都看到，很少，一點點，不多。第二部學的是《阿彌陀經》，第叁部是《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部選了一部大經，《楞嚴經》，十年我就學這麼一點東西。
李老師的標准是這東西學會了，什麼叫“會”呢？你能夠在講臺上跟大衆講得很透徹，這算你這部學會了，你才可以學第二部。如果不是在講臺上表演一番，他在最後一排坐著聽，爲什麼？我們沒有麥克風，要他能聽得見聲音才行，他聽不見，不算。這就像是考試，我們的考試是這個考試法的。所以不可以同時學兩樣東西，就怕雜，就怕亂，所以它是一個方向，一個目標。這個基礎奠定下去了，其它的大經大論，我們拿到手上沒有困難，自然就能解決了。
我在臺灣講經，恐怕至少有五、六十種之多，都沒學過的，包括《華嚴》、《法華》，都沒有學過的；那《地藏經》講了好多遍，禅宗的典籍也好多，都是沒有學過的，這就是佛法裏所講的“一經通，一切經通。”，問題是你有沒有真正學通。所以真正好老師，他的標准是在此地，你學兩樣東西，你分心了，你的心不專，你就學不好。所以世間事情，沒有什麼難，也沒有什麼巧妙的，就是“專精”就成功了。
你們是在家居士，我在臺中學佛的時候是居士身份哪，那時候沒有出家；如果我出家了，到李老師那裏，恐怕什麼都學不到，爲什麼？李老師對出家人很恭敬，這一恭敬，那就完了，所以幸好那時沒有出家。沒有出家，他把我當小孩看，李老師大我叁十八歲，所以可以打，可以罵的，他是真打人，真罵人，教學非常嚴格，你不願意接受，那你就出去。你跟他學，他真打人；但是在他打人、罵人的時候，教室外面派人看著，不准人接近，爲什麼？怕難爲情嘛，同學在一塊，看到沒有關系，不能讓外人看到。
外人看到時，哎呀，他今天被老師打了，被老師罵了，這多難爲情，我們又不是小孩，都是二、叁十歲的人了，裏面年齡最大的林看治，六十歲，最小的都二十多歲。所以這麼大的年齡了，他老人家還是打，還是罵，所以要關門教學，不能讓人看到，道理在此地。這是“精進”，所以你們要想成就，要記住，“精進”。
“禅定”，“定”是心有主宰，不會輕易的被外面境界動搖，你如果學一樣東西，專心在這一樣東西，人家說那個不好，我並不動心，你心才有主宰。“智慧”，簡單講就是理性、理智、而不用感情，處事、待人、接物，要有理性、理智，一動感情就失敗了。這是教給我們六個原則，在日常生活當中處事、待人，接物，菩薩以這個六條綱領“教化安立衆生”。
十九、【發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】
這幾句實實在在可以作爲我們在這一生當中，處事、待人、接物的准則，佛首先教我們要“發菩提心”，“菩提”是梵語，它的意思是“覺悟”，“發菩提心”也就是“發覺悟之心”，這一點關系最大。凡夫之所以稱爲凡夫，實在說就是迷惑顛倒，“菩提心”恰恰和這相反，我們不迷惑、不顛倒。怎樣才是真的不迷惑、不顛倒？
我們從形相上去觀察那就很清楚了，一個真正覺悟的人，也就是對于自己、對于我們生活的環境認識得清楚，認識正確，這個認識就是覺悟，我們認識沒有錯誤。可是這個標准在那裏呢？佛是一個真正覺悟的人，換句話說，佛就是我們的標准，佛告訴我們這世間的真相是苦、空、無常，這是世間法的真實相，任何一個人都不能避免。
那有無真常、不苦、不空？佛告訴我們有，確確實實有，常、樂、我、淨，那真有，但是常、樂、我、淨不在我們這個世間，我們這個世間是苦、空、無常；常、樂、我、淨是諸佛菩薩的境界，確確實實有的，這是我們必須要把它認識清楚，認識清楚之後，我們一定會舍棄苦、空、無常的世間，我們要去取得常、樂、我、淨的境界，一定要能夠取得，這就是真正覺悟的人。
換句話說，佛門常講的“了生死。出叁界。”，“了”是明了，對于六道輪回生死的狀況，是清清楚楚、明明白白，那就覺悟了，不迷了。所以事實真相搞清楚了，那我們第二步就是要超越六道，要擺脫輪回，這就是佛菩薩的事業，這是真正覺悟的人。
佛又告訴我們，佛陀在世時，所謂的正法時期，人的根性很利，修學一切的法門，多數人都能成就，根識利。到像法時期，距離佛陀時代遠了，人根性差了一等，傳下來的佛法，慢慢也變質了，怎麼變質呢？參雜著許多衆生的知見在裏面。
佛的經沒有變質，講經的人把經講變質了，傳的時間愈久，愈傳愈訛。我們現在是末法時期，距離佛滅度叁千多年了，按中國人的記載，今年是叁千零二十年，變質的狀況愈來愈嚴重了，嚴重到確確實實教我們無所適從，我們要想在佛法上修學而得證果，就愈來愈困難了。
因此佛在《大集經》裏爲我們留了一句話，這實實在在說呢，世尊對于今天社會狀況，他在叁千年前就看得清清楚楚、了如指掌。我們真正有心求出離的人，真正有心求佛法證果的人，佛沒有辜負我們，所以在《大集經》上告訴我們，末法時期修淨土成就。這句話實實在在是世尊告訴我們現代的人，我們依照此法門，決定成功。此法門一直到末法的終了，正如同《無量壽經》上所說的，將來佛法在此世間滅盡，我們曉得末法是一萬年，現在才過一千年，還有九千年。九千年後佛法滅盡了，《阿彌陀經》還在這世間多留一百年；一百年之後，《阿彌陀經》也沒有了，還有一句“南無阿彌陀佛”這六字尚留世間。
由此可知，這六字洪名功德不可思議，連那時期的人，依這句名號都能得度，何況我們現在？我們再回想古時候，道綽大師，這是唐朝時候的人，一生講淨土叁經二百余遍，這法師一生其它的經統統不講，只講淨土叁經，這是淨宗的一代祖師。由此可知，他心之專，專修專弘，那叫“圓滿的菩提心”。
所以我們真想了生死，第一個要真正知道人生苦啊，來生還要再作人嗎？這一輩子苦還沒受夠嗎？來生必定比這一生更苦。來生不想作人，這願望能達到嗎？可以說除了念佛求生淨土之外，你的願望不見得可以達到。所以我們要有決心，這一生當中決定得生淨土，一定得生，這就是真正的菩提心。
覺悟的心有了，下面還有覺悟的行爲，也就是說，我們要過一個覺者的生活。在我們日常生活當中，處事、待人、接物也是念念覺而不迷，這才行啊。下面就是佛所教給我們，菩薩住在世間，他們的起心動念、造作行持。
第一要“持諸禁戒。堅守不犯。”。第一個就是持戒，這在前面爲諸位報告過了，廣義的持戒就是守法、守禮，佛爲我們製定的戒律，我們要遵守；遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣，才不致于死在戒律條文之中，爲什麼？條文是依照當年印度那一個社會背景、生活方式所寫的，和叁千年後我們現代人、現代生活方式不相同。所以說要守它的精神，而不是在條文上。
條文裏面只有幾個重戒是永遠不變的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是永遠不變的，超越時間，超越空間。其它在生活習慣裏，許許多多的威儀，現代都用不上了。以穿衣來說，我們中國人穿的衣服，和印度人一塊布裹在身上不相同；飲食，印度那時出家人吃飯是托缽，現在是接受供養，不在外面托缽了，所以這些生活方式，戒律裏都用不著了。現在讀這些戒律是紀念的意思。
戒律的精神就是“諸惡莫作。衆善奉行。”，“諸惡莫作”是小乘戒，“衆善奉行”是菩薩戒，就是大乘戒。因此善惡的標准我們要知道，經論裏將善惡的標准講得很詳細，它也有層次的不…
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