..續本文上一頁，“戒、定”爲手段。慧從定而生，沒有定，那來的智慧。佛法傳到中國之後，中國讀書人對這一層更加重視，因爲儒家也提倡定慧，沒想到佛法講得更透徹。“定”就是清淨心，儒家所謂“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，得的即是圓滿智慧。佛法修學從“戒”開始。五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，這些戒的意義狹小，不是佛的本意。
此“戒”指佛的“教誡”，一切經論中對我們的教訓，都是佛的教誡。“持戒”就是守法。我們一定要“遵守佛的教導與方法”，這些方法之目的是教我們得“定”，得清淨心，“戒”就是把妄想，分別，執著放下。《華嚴經》上說得好，“一切衆生皆有如來智慧德相”，任何衆生的智慧德能與佛沒有兩樣。智慧是圓滿的，現在、過去、未來，盡虛空遍法界無所不知。佛說這是一切衆生的本能。本來有這樣的智慧德能，現在爲什麼沒有了？佛說“但以妄想、執著、而不能證得”，一語道破凡夫的病根。
我們的智慧、能力喪失，就是因爲有“妄想”、“執著”。佛法講“二障”，兩大障礙，“二”是兩大類，每一類都是無量無邊。這兩大類稱爲“所知障”與“煩惱障”。妄想演變成所知障；執著演變成煩惱障。我們有這麼多的妄想與煩惱，是因長時累積的迷惑顛倒。佛所講的一切方法，就是幫助我們舍離妄與煩惱，恢複清淨心。“清淨心”是我們的“真心”。清淨心起作用就像鏡子一樣，所以佛經裏比喻爲“大圓鏡智”。“圓”是圓滿。這一面鏡子將虛空法界照得清楚明了，無所不知，無所不能。這不是贊美的話，而是我們自己的本能。必定要依照佛教誡的方法去做，才能恢複本能。
佛是過來人，佛對我們的幫助，就是把他的經驗提供給我們參考。正如學校老師將自己所學習的與經驗傳授給我們，就是對我們的加持與保佑，這才得真實受用。佛法實在是民主的、自由的，可以討論與辯論的。經典裏，常常看到學生與釋迦牟尼佛辯論。所以佛法容許你打破沙鍋問到底。佛法愈辯，理愈明了，才能真正生起信心。我們采取佛的方法，吸取他的經驗，這樣修學很省事。若自己摸索，則非常困難。別說是虛空，單講現前社會，就像無數迷宮。若得一位有經驗的人，很熟悉一切環境來領導我們，就方便很多。
佛法有無量“法門”，“法”是方法，“門”是門徑。方法、門徑無量無邊，但是方向、目的則是一個。禅宗修定，念佛也是修定。“一心不亂”就是禅定。學教的人修“止觀”，也是禅定。名稱、方法不同，目標、方向是一致。唯有定才能開慧，定中開的智慧才是真智慧，所以慧不是外來的，是我們自性本具的。現在我們有障礙，智慧德能透不出來；只要除去障礙，本能立即恢複。也就是說，用“禅定”的方法把“妄想、分別、執著”除去。這樁事非常現實，“妄想、分別、執著”少一分，智慧德能就長一分；少兩分，智慧德能就增長兩分。
世尊教我們從明師受戒，我感謝老師，老師的恩德超過父母，使我終身念念不忘。青年時代我對哲學很有興趣，很想學習，方東美老師與我是同鄉，于是我就寫信給他，要求准許到學校旁聽他的課程。他回信來，約我到他家面談。他告訴我，現代學校裏，先生不像先生，學生不像學生，你若到學校聽課，定會大失所望。這幾句話對我就像涼水澆頭，當時我很失望很難過。方先生停了幾分鍾，很慈悲的告訴我，你每個星期天到我家裏來，我給你上兩小時課。我從方老師學哲學是這樣學的，學生只有我一人，在他家客廳的小圓桌上課。十幾年以後，我才明白老師當年的用心。我若到學校聽課，一定認識很多老師和同學，一定聽到很多不同的學說，這就會把我搞亂了。他這樣單獨的教導，教我學一家之言，使我得真實受用，心地清淨，思路單純，具足敬意。聽不到別的學說，只聽他一個人的，他對我負責。這種教學方式原來就是古人所謂的“師承”。
我接觸佛法之後，遇到章嘉大師，他也用這種方式教我，我跟他叁年。章嘉大師是密宗的大德，雖然我沒有學密，但密法的常識卻很豐富，我的佛學根底是他奠定的。以後我到臺中親近李老師，李老師直截了當對我提出叁項條件，非常苛刻。第一、從今天起，你只可聽我一個人的講經，任何法師大德講經說法，都不准聽。第二、不管你看什麼書，佛經或世間書，沒有經過他同意，一律不准看。第叁、你以前所學的皆作廢，入我門中一切須從頭學起。
我當時聽了，感覺老師似乎目中無人；最後想想，還是接受了。這就是古代的“師承”，方老師、章嘉大師，與李老師的方式是相同的，只是沒說出來。而李老師則說出對學生的要求，非經許可不能看，非經許可不能聽。不但學生在其指導下收視返聽，即所見聞均在其觀察之中，應機施教，契機契理事半功倍。我遵守他的教導，叁個月後就見效果，心裏妄念少，煩惱少了，智慧漸長。看事情或聽人講話，比從前清楚，感覺不一樣了。六個月之後，我對老師的教誨更加佩服。
中國古代學佛拜師須“五年學戒”，這不是學別的戒律，就是要聽老師的教誡，完全依照老師的指導去做。若不聽話，不合作，老師就沒有辦法教你。學生須百分之百服從老師，真正敬仰老師；老師則對學生愛護倍至。一位肯聽話，又未經染汙的學生是最可貴的。方東美先生比喻說，傳承是希望學生像一張白紙，譬如作畫，隨心所欲。若是一張遭嚴重汙染，不幹淨的紙張，再好的畫家也沒有辦法作畫。
學佛的目的是使人開智慧，必須修清淨心。現代社會裏最大的魔障是“電視”、“廣播”、“報紙”、“雜志”，這些東西決定染汙心性。我常勸人不要看電視，不要看報紙，什麼都不要看。心中什麼事都沒有，日日天下太平，則生活愉快開心，心地清淨。清淨心接觸事物，比別人看得深遠，因爲定心就是智慧。佛法修學的樞紐就是“定”，在淨宗而言就是“清淨心”。
《無量壽經》經題，就教我們“清淨、平等、覺”。“念佛”就是修清淨平等覺，阿彌陀佛就是清淨平等覺。我們念這句佛號，就要想到自己清淨平等覺。“清淨、平等、覺”是一而叁，叁而一，果然得清淨，則平等覺必同時得到。不覺、心決定不平等；人心不平等，決定不清淨。這好比此處講堂有叁個門，沒有進入時是叁個門，進入時則叁個都得到了。由此可知，法門雖多，殊途同歸。就像諸位從四面八方到這個講堂來，最後就剩叁個門，從任一門都能進來。
中國佛法有十個宗派，除兩個小乘宗派已經沒落，大乘佛法有八個宗。禅宗、性宗從“覺”門入，要求大澈大悟，明心見性。一般而言，中下根性的人沒有這等悟性，所以參禅要上根利智，有高度的智慧，心地很清淨才行。如果不是這等根性，必須學教，就從教下入。如天臺宗、賢首宗、法相宗、叁論宗，都是從經教入門。經教就是依照釋迦牟尼佛的教訓，修正自己錯誤的見解、思想、行爲。所以是從正知正見，“正”門入。一般人都可以學，但是時間很長，好像讀書，小學、中學、大學，一年級、二年級、叁年級，每提升一級，有一級的受用。“淨”門則著重修清淨心。淨土宗、密宗皆從“淨”門入，以修清淨心爲主。
淨宗確是叁根普被，利鈍全收，任何人都能修成功。密宗是高度的清淨心，成就很難。淨宗與密宗修淨的差別，淨宗是離開染汙修清淨心，所以容易成就；密宗就是在染汙境界裏修清淨心，即染汙而不染汙，自然對凡夫是太難了。密宗相當于佛教的研究所，若沒有大學基礎則學不成。
章嘉大師是中國邊疆四大喇嘛之一。(外蒙古是哲布尊丹巴，內蒙古是章嘉；前藏是DL，後藏是班禅)。他教我學佛從持戒學起，從戒定慧學起。他沒有傳咒術，也沒有教我密法，因爲我的程度不夠，必須先培養基礎。沒有得到清淨心，不能學密。一般經論上講，八地菩薩才能學密。旁聽也要有程度，最低限度是大學畢業，還不能當正式生。換句話說，破一品無明，證一分法身的圓教初住菩薩，才有能力當旁聽生。
清淨心起作用就是智慧，所以佛法說的“慧”不是教人從讀書、研究而得的；那是世智辯聰，不是真智慧。“真智慧”是“自性”起用，的確是無所不知，無所不能。自性本來具足無量智慧德能，這是人人自性本來具足的寶藏，須懂得開發。開發的方法是“孝敬”，這是“性德”，用性德開發自性的寶藏。佛法講“大圓滿”，即是孝道。如何能達到大圓滿？孝親尊師，師道是方法，孝道是目的。
佛菩薩示現不一定是出家的身分，《華嚴經》善財童子五十叁參，五十叁位佛菩薩，示現出家身分的只有五位，其余都是在家的佛菩薩，男女老少、各行各業，皆是在本分行業中，修覺正淨而成佛的。佛就是覺、正、淨。佛法是什麼？我簡單從佛的教義裏歸納了十條，“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”，這五條是佛心。如果我們的心做到，就成佛了。“看破、放下、自在、隨緣”，這四條綱領是佛菩薩的行爲，必須落實在日常生活中。佛菩薩的心，佛菩薩的行，末後“念佛”一條是總歸結。就是念前面九條，時常記住這九條，依照這九條去做。正在做時就是菩薩；真正做到圓滿，就成佛了。“菩薩”是學生天天在學習；“佛”是成就，智德圓滿的尊稱。果然照這樣做，即是真菩薩，不一定要受菩薩戒。若受了菩薩戒而做不到，即是假菩薩。我們必須時時刻刻提醒自己，勉勵自己。
學佛的總目標是“大圓滿”，諸佛菩薩在各行各業爲世間人作模範。學佛的人是一切人的好榜樣，佛化家庭是一切家庭的好榜樣，這一家人在圓滿智慧中生活，所以是最美滿，最幸福的。若是學生，則學業、品德、身體健康皆是同學的模範，樣樣都好，這才是學佛。若經商開店則是一切商人的榜樣。所以，佛法裏沒有第二，樣樣第一。
五十叁參裏的佛菩薩，有作國王、作大臣的，文武百官、各行各業都有。這才曉得佛法是智慧的教育，涵蓋一切法，…
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