..續本文上一頁迷惑”就是凡夫。一迷一切迷，一悟一切悟。性德雖然本來具足，必要靠修德彰顯。修德，就是你要會過日子，要會生活。從前人說修行；現在聽“修行”兩個字，感覺很神秘、很神奇，很不容易體會裏面的意思。實際上，修行就是修正一切錯誤艱苦生活。
民國初年，小學生有一門“修身”的功課，現在沒有了。修身跟修行就很接近。“行”是生活行爲。我們對宇宙人生的看法、想法，做法、說法，都是行爲。行爲有了錯誤，要修正過來，稱爲修行。“修行”就是修正自己錯誤的生活行爲。聰明人從根本修。“根本”就是起心動念。金剛般若說得非常透徹，非常圓滿，在起心動念處修。不會修的人，在行爲上修，在事上修，也行。這是枝枝葉葉，也能收到一點效果，但是效果不大。從根本上修，效果非常大，成就不可思議。我們要懂得修行。佛講得很清楚，修行的標准是“戒、定、慧”叁學，持戒、修定、開慧。“慧”是真實的智慧。“持戒”是廣義的說法，不只是五戒、十戒。如果這樣說法，意思就狹小，這不是佛的意思。“戒”是佛菩薩的教誡，就是所有經論裏的教訓，我們都要遵守。持戒用現代的話來講，就是守法、守規矩。持戒就是守法。我們一定要養成守法、守規矩的精神。除了佛教的之外，生活在這世界，國家憲法，及地方上的法律、規約，乃至于生活習慣、風俗、道德觀念，都要遵守，這都在持戒範圍當中。人守法，心就清淨，所以心安理得；心是安靜的，容易修定。不守法、不守規矩，教他修定，不可能得定。因戒生定。“定”就是真心、清淨心。清淨心起作用就是智慧。凡夫的心不清淨，起作用是煩惱，是妄想。
讀《壇經》看到惠能大師，令人不能不贊歎，不能不佩服。惠能大師見五祖說：“弟子心中常生智慧”。我們看到真羨慕，想想自己常生煩惱，人家常生智慧。差別在他的心清淨，我們的心散亂。無量無邊的妄想、分別、執著、煩惱，這是增長六道輪回。天天在生輪回心造輪回業，不是修菩薩道。輪回是苦海無邊！我們今天搞的是這個，錯了！覺悟的人，趕緊從錯的地方回來修清淨心。
戒定慧，是佛法指導我們修行的總綱領。其他一切法門，都不出戒定慧叁個大綱。《無量壽經》經題就有“清淨、平等、覺”，“清淨”是戒，“平等”是定，“覺”是慧，可見經題上，戒、定、慧叁學清清楚楚。不但具足“叁學”，而且具足“叁寶”。學佛的同修都知道佛、法、僧叁寶，要了解叁寶真正的意思，不能執著在形相上。執著在形相上就錯了。《金剛經》上說得很好，“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩”，這明明告訴你，不能從相上看，要體會相所代表的真實意思，才得受用，才能真正得利益。
“佛”代表覺，佛是大覺之人。“法”是經典，代表佛知佛見，正知正見是如來的智慧德能，也就是諸佛如來對于宇宙人生的想法、看法。“僧”代表清淨，六根清淨、一塵不染。這才是真正的叁寶。叁寶是覺、正、淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。學佛一入門，就把修學的原則、方向傳授給你、教給你，這是“傳授叁皈”。所以，傳授叁皈不是皈依一位法師；是請求法師把叁寶傳授給你，把覺正淨傳授給你。從今而後，依照這個綱領、原則修行。
在日常生活中，穿衣、吃飯要覺悟，不能迷；要正知見，不能有邪知見；要保持清淨心，心地不能被汙染，所以佛法修的是覺正淨。覺、正、淨就是戒、定、慧，就是《無量壽經》上講的“清淨、平等、覺”。覺正淨圓滿，本具的智慧就現前。《般若經》講的“實相般若”就現前，實相般若是自性裏本具的，就是經上講的“阿耨多羅叁藐叁菩提”。這是諸佛所證之法，諸佛所得之法。這法在我們的自性之中，不在外。自性就是真心。學佛沒有別的，就是把真心發掘出來；把妄心舍棄。妄心是生滅心。妄心是指念頭，念頭是虛妄的，前念滅了，後念就生，生滅永遠沒有停止，這是妄心、妄念、妄想。把妄想舍棄，真心就現前。真心是清淨心，沒有生滅，所以清淨心生的是真智慧。
由此可知，智慧不是從外面來的，是從清淨心裏生的，是從禅定功夫裏生的。念佛法門，是用念“阿彌陀佛”，執持名號的方法。這方法手段跟禅宗不一樣，但方向目標完全一致。淨宗稱爲“一心不亂”，禅宗稱爲“明心見性”。“一心不亂”就是“明心見性”。方法不一樣，達到的目標完全相同。
每個宗派、法門，所用的方法都不同，所謂八萬四千法門，無量法門，方法、手段、門徑不同，可是都是成佛之道，到後來成就是相等的，完全相同。這就是“法門平等，無有高下”。
佛說這麼多法門，任憑選擇，佛不執著你一定要修什麼。佛沒有定法可說，法門是自己斟酌選擇的。當然，選擇的條件要適合自己的根性、程度，還要適合現實的生活環境。我們就修得很快樂，就沒有障礙。無論修那一個法門，決定不違背覺正淨，這就是佛法，就是正法。如果教你修這個法門，你還是迷惑，還是邪見，心裏還有汙染，這就不是佛法，不是正法。在這個時代，佛法邪正的辨別，從這些地方觀察，就決定不會有差錯。
現前這個時代，一定要很謹慎，很小心的辨別。佛在《楞嚴經》裏告訴我們，在末法五濁的時代中；“濁”就是汙染，不但物質環境汙染，人性的汙染、心地的汙染、精神的汙染，已經達到非常嚴重的狀況。佛說這個世間“邪師說法如恒河沙”。用什麼方法辨別邪正，大乘經裏確實有標准。依照這個標准，邪與正，我們就清清楚楚、明明白白，就知道應該如何取舍、如何學習。
學佛入門之處，是我們最關心的課題。佛在《觀無量壽佛經》裏告訴我們“淨業叁福”，又說這叁條是“叁世諸佛淨業正因”。這一句話非常重要。“叁世”是過去世、現在世、未來世。“諸佛”就說明不是修一個法門成就的，無量無邊的法門，任何法門都能圓成佛道。但是任何法門，都要以這叁條做基礎。就像蓋房子一樣，蓋幾百、幾千棟房子，形形色色都不一樣，美侖美奂，而地基是相同的，都要建築一個堅固的基礎。“叁福”是一切法門、一切諸佛因地修學共同的基礎，“叁世諸佛淨業正因”。
叁福的第一條是人天福報：“孝養父母，奉事師長；慈心不殺，修十善業”。我們要真做到才行，做不到是不行的。做到，才能得受用，才能得利益；做不到，是假的，不是真的。
“孝”，中國古聖先賢非常重視。可以說，中國文化就是建立在孝道的基礎上。殊不知，印度的佛法也是建立在孝道的基礎上。首先我們對“孝”要有正確的觀念。什麼是“孝”？中國文字的確是世界上最完美的文字，充滿了智慧。“孝”字上面是一個“老”字；下面是一個“子”字，這兩個字結合起來就是“孝”。這是會意，教你體會這個意思：父子是一體。西方人父子有代溝，孝就沒有代溝。孝是一體！上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個自體。此事西方人很難懂，有一些外國人問我，你們中國人很奇怪，你們的老祖宗，已經幾百年、幾千年，根本沒有見過面，爲什麼還要拜他，還要祭祀他？外國人不曉得，生命是一體，這是“孝”的觀念。過去無始，未來無終，這是縱的講。橫的方面即是“橫遍十方，豎窮叁際”，用一個符號來代表，就是“孝”字。這才曉得盡孝之難。
什麼人能把孝做得圓滿，沒有絲毫的欠缺？只有成佛，孝道才做到圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還缺一分，還不圓滿。“孝養父母”，不僅是養父母之身，要養父母的心，養父母的志。這是釋迦牟尼佛教我們的。我們稱釋迦牟尼佛爲根本的老師，佛陀教育的創始人，稱他爲“本師”。
“養父母之心”，如果讓父母憂慮操心，這就不孝。譬如我們念書，功課不好，考試不及格，父母擔心、難過，這是不孝。在學校品行不好，不聽老師的話，父母又憂慮，這就是不孝。在家庭裏兄弟不和、家族不和、親戚朋友不和，父母都憂慮、憂心。養父母之心，很不容易。必須讓父母常常生歡喜心，這是盡孝道。
當你踏進社會，在你上面有領導人，在你下面有幹部。能服從長官，愛護部下，能與同階的同事互助合作，你的父母才放心。孝養父母涵蓋無量無邊的行門。常在大乘經上念到“菩薩修六度萬行”。六度萬行都在“孝”字裏；沒有一門是在孝字之外的，所以佛法說“孝養父母”，這是根本。徹始徹終，學佛從孝道學起，到孝道圓滿，就成佛。學佛沒有別的，就是盡孝而已，這是“養父母之心”。
“養父母之志”。父母希望子女有智慧，有道德，有學問，有能力；子女做不到，這是不孝。父母如果真的明了，開悟了，希望你成佛；而你只成等覺菩薩，還不能滿他的願，明心見性，還缺一分，還不圓滿。這才知道，要成究竟圓滿佛，孝道才打一百分，才滿分！成阿羅漢，菩薩都拿不到滿分。所以，“孝”字就是行門正確的觀念，是正知正見，是真實的覺悟。
“養”就是行，佛法裏常講“觀行”。“觀”是觀念；“行”是生活行持。“孝”是觀念；“養”是行動，涵蓋了佛門裏所說“一切菩薩的觀行”，才知道佛陀教導的真實，佛陀教導的重要。
“奉事師長”。我們怎麼會懂得孝道，怎麼知道行孝？全是老師教導。老師沒有教別的，無非是教你盡孝而已。仔細看看釋迦牟尼佛所講的一切經典，這一部《大藏經》裏，講什麼？教什麼？教孝、教孝養。教別的，有世間學校的老師。佛陀這位老師，教我們根本法。所以，對于老師的教誨要奉行，要懂得尊師重道。如何對老師尊重？老師教導我們的，把它完全做到，這才是尊師。不只是對老師的恭敬，那沒有用處；要把老師的教誨，應用在日常生活中，處事、待人、接物，都要做到。
後面這些句子，都是一些具體的綱領、原則。首先要我們培養慈悲心，培養愛心。慈悲心跟現在一般人講的愛心，是同一樁事。爲什麼說“慈悲…
《生活的藝術(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…