..續本文上一頁”，不說“愛”？自然有差別，世間人講愛，是感情的，是從情生的；佛講的愛，是從理智生的，從智慧生的，這種愛稱爲“慈悲”。世間人感情不穩定，變化很大，今天愛，明天不愛，靠不住！世間人用的是妄心，不是真心，所用的是“叁心二意”。因此世間人跟你講“我愛你”，你不能相信，不能上當！當知是假的，不是真的。他說“我很恨你”，你也不要在意，也是假的，不是真的，它的變化太大，變化無常。佛菩薩講愛是真的，永恒不變。因爲它是從智慧生的，從理性生的；它不是感情的，才是真的。所以，佛教我們要培養慈悲心，從智慧、理性生出對父母、對兄弟姐妹的愛心，擴大到對家族，再擴大到愛護一切衆生。從愛緣慈(一家人)，衆生緣慈，法緣慈，最後到大慈大悲。這是以清淨、平等心愛護盡虛空遍法界一切衆生。從此地擴大、拓開心量、這樣才能明心見性，圓滿成佛。
“修十善業”。在生活行持上，應當怎麼做？具體的做法，佛跟我們說了十樁事情：不殺生、不偷盜、不邪淫，身叁善；不妄語、不惡口、不兩舌、不绮語，口四善；意不貪、不嗔、不癡，是念頭上的叁善業。守住這十善業，應用在自己的生活、工作、處事、待人、接物，這樣做就沒錯。這都是講原則，在生活上的應用是有變化的；變化再多，總不離這原則，就對了。懂得這些原理、原則，不難！如何能活活潑潑的應用在生活上，這才難！這才是真正的智慧。真正的修持，一定要依靠老師教導。所以，我們一生要有成就，師友是很重要的關鍵。要有好老師、好的同參道友。佛教導我們，孝親之下重要的，就是尊師重道，奉事師長。親與師相提並論，這是不可不知道的。
做到叁福的第一條，即是具有人天福的基礎，才能學佛，才能接受佛法。經典裏常常提到的“善男子，善女人”。“善”是有標准的，即做到前面的四句，具足這個條件，可以當佛的學生，接受佛法。
叁福的第二條“受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀”。一入佛門，佛教你“受持叁皈”，就是一定要遵守覺、正、淨叁個原則。日常生活處事待人接物，要求覺不迷，正不邪，淨不染。無論修學那一個宗派，那一個法門，總不離這個原則，這才是佛弟子，才是真正學佛。我們的心一天比一天清淨；知見，一天比一天純正；迷惑，一天比一天減少，多快樂，多自在！這是基本的原則。從原則裏，我們學持戒，學威儀。持戒是守法、守規矩。威儀就是處事待人接物，有禮貌、有節度；做事情有方法，有程序，有條不紊，都包括在威儀裏。然後我們的生活就自在、就快樂，真正享受到幸福美滿。
成立淨宗學會，這個構想是早年夏蓮居居士提出來的。我覺得這個想法很好，非常合乎現代化。佛法是教學，教我們生活，永遠站在現代化的前端。佛法講求的是現代化、本土化，所以佛陀教育能受一切大衆的歡迎。仔細觀察，兩千年前佛教初傳到中國就中國化。生活方式完全采取中國式的，沒有用印度的。道場的建築，是中國的式樣；衣著也是中國的樣子，不是印度的服裝。一切生活全是中國化，受到中國人歡迎。如果當年佛法傳到中國，道場建立是印度的式樣，中國人絕對不進去，那是外國文化。這才知道世尊在大乘經，就像《金剛經》裏所說的“佛無有定法可說”。《華嚴》說：“恒順衆生，隨喜功德”；《楞嚴經》講：“隨衆生心，應所知量”。這些教訓，都是教我們要考慮現實，決不能離開現實的生活。有一年我在邁阿密講經，還有不少外國人，他們學佛相當虔誠。我就告訴他，佛教沒有傳到美國來。他問爲什麼？他覺得美國佛教也很興盛。我問他，你看看那一尊佛相面孔是美國人？他一看就明白了！沒有美國人像的佛相，也沒有美國人像的菩薩相。
佛教在中國，佛菩薩相貌像中國人，仔細觀察日本造的佛菩薩相，像日本人。西藏密宗的佛菩薩相像西藏人。泰國的佛相像泰國人。佛菩薩沒有一定的相，“隨心應量”。更進一步，連生活方式也完全相同。所以，在美國建道場，要建白宮的式樣。如果建中國宮殿式的，不能弘法，人家一看，這是外國文化，美國人在外面看看，不會進來的。建成白宮的樣子，不請他進來，他自己會走進來。到裏面一看，佛菩薩形象都是美國人的面孔，怎麼不歡喜？這是教育，一定要懂得。佛教傳到這裏，是教美國人，不是教中國人的。過去印度大德到中國來，是教中國人的，不是教印度人的。要懂得本土化與現代化，才會被一切大衆歡迎。一切大衆都能接受，才能真正解決他們的生活問題，乃至于社會問題。不但個人喜歡你，整個國家社會都喜歡你，才真正造福國家社會，真正爲世界帶來祥和。這都是我們必須認識清楚的，然後才曉得自己怎樣修學、怎樣努力。
菩薩修的六度，是生活上的六個原則。淨宗學會成立之後，在行門上，訂了五個科目。就是叁福、六和、叁學、六度、普賢十大願王，五個科目，就能帶給我們美滿快樂的人生。一定要真做！
叁福的第叁條，才真正契入佛法的核心。第二條“受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀”，是佛法的初學，像是新生訓練。第叁條才入了正科。經文有四句，第一句是“發菩提心”。菩提心是覺悟的心。徹底覺悟，就是對于人生宇宙的真相理解。即使不能徹底理解，也要有相當程度的正確認識，我們自己才不會迷失一生的方向。
“深信因果”。世、出世間法總不離因果。因果變化無窮，因變成果，果又是因。對前面的果來說，它變成因。對後面的因而言，因變成果，因果循環無有窮盡。所以佛講，世、出世間一切法，都是“因緣生法”。對于這種道理、事實，要深信不疑。真的把因果道理搞清楚，搞明白，因果自己可以掌握。怎麼掌握？因變成果，當中要有“緣”。因是沒法控製的，但是“緣”操在自己手上。所以，佛法講“緣生”，不講“因生”，就是我們可以掌握緣。能掌握緣，十法界依正莊嚴的果報，就有求必應，道理在此。如果你不會掌握緣，你所求，往往與心願相違，求不到。要明白這道理，曉得事實真相，掌握住緣。佛在大乘經上常說，“一切法從心想生”。這是真的。《華嚴經》告訴我們，“十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變”，唯識所變就是從心想生。如果只說“唯心所現”，所現的法界稱爲“一真法界”。一真法界是唯心所現的。心是真心，不是妄心。《華嚴經》講的毗盧遮那佛的華藏世界、西方阿彌陀佛的極樂世界，皆是唯心所現的一真法界。一真法界如何變成十法界？“唯識所變”。識就是心想，識心是妄心，不是真心，是從心想生。如果你把道理搞清楚，把事實真相搞明白，抓住它，你就得自在。不老、不病、不死，就做得到。它有理論，有方法。
人爲什麼會老？年歲大了，他就想，老了！如果不相信，你可以試驗一下。有幾位學佛的醫生，我跟他們談這件事，他們點頭肯定。人在工作時，沒有老死的妄念，年輕力壯；但若退休，才過了兩年，他就蒼老似十幾二十年。爲什麼老得那麼快？因爲退休，沒有事情做，想到我老了，天天想老。老了就這裏痛、那裏痛，就病，天天想病，天天上醫院，老病從妄想來的。念佛的人就不一樣。念佛人年歲很大的，因爲沒想到老，也沒想到病。我的老師，李炳南老居士，他活到九十五歲，還不要人照顧，還是自己燒飯、洗衣服。九十七歲往生的，最後兩年，才答應學生照顧他。身體健康，音聲宏亮，往生前兩個星期還講經，不老！九十幾歲的人，大概只有我們一般七十歲的樣子。他在七十歲的時候，只有四十歲的樣子。什麼原因？他沒想老，沒想病。“一切法從心想生”。爲什麼不老？不想老就不老，不想病就不病，不想死就不死！佛法有道理、有理論、有方法。如果真正搞通，能靈活運用，真善美慧的人生，真正得到。要是不懂得這些道理跟方法，世間所講的真善美，盡是有名無實，得不到的。
佛法首先教我們要有健康的思想、純正的思想：覺正淨。心清淨，身就清淨，身心清淨，怎麼會生病。一切疾病的來源是染汙。最嚴重的是心理的汙染，所以佛稱貪嗔癡是“叁毒煩惱”。內裏有貪嗔癡叁毒，外面又有嚴重汙染相感。那能不生病？若把裏面的貪嗔癡拔掉，外面再惡劣的環境也染不上。你的身體怎會不健康，怎會不長壽？怎會衰老？學佛，我們看諸佛菩薩就是給我們做一個最好的榜樣，快樂、幸福、美滿的樣子，呈現在我們眼前。我們看了之後，要知道向他學習，這就對了。
如果學佛的人學得那麼痛苦，讓別人看了，佛法還能學？這不能學！學佛要活潑，學佛要快樂，讓別人看了羨慕。他就會自動來打聽，你爲什麼那麼快樂，爲什麼那麼幸福？你就可以告訴他，幸福快樂是怎麼得來的，傳授給他。所以，古來的祖師大德們，無論在家、出家，都是給一切大衆、給社會做一個最好的典型、模範。我們要從這些地方去體會，從這些地方去覺悟、學習，佛法殊勝的功德利益，我們才能真正享受到。愈是深入，愈不可思議。愈是深入，愈歡喜，真的是欲罷不能。要深解義趣，必須認真的做，解行相應。解幫助行，行能幫助更深入的理解，才真正有味道，才真正得法喜充滿。學佛人如果學得有煩惱，沒有歡喜心的時候，必須要覺悟，要反省，要檢點，一定出差錯了。
學佛，無論處在什麼樣的境界，順境也好，逆境也好，總而言之，法喜充滿，才是正常的。如果學得有煩惱，沒有歡喜心，不是理論上錯誤，就是方法上錯誤，一定出了錯誤。要把原因找出來，把原因消除，才能走上正常的道路。
在日常生活當中，舉一個最簡單的例子來說，《華嚴經》上，我們看到善財童子五十叁參，這五十叁位法身大士，就是《金剛經》上講的“諸佛”。這五十叁尊佛所表現的，他們的身分，有男女老少、各行各業。這就說明，學佛不一定要出家，任何行業都可以成菩薩，都可以成佛。不必要改換你的生活方式，不必改換你的工作，不要改換你的生…
《生活的藝術(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…