..续本文上一页迷惑”就是凡夫。一迷一切迷，一悟一切悟。性德虽然本来具足，必要靠修德彰显。修德，就是你要会过日子，要会生活。从前人说修行；现在听“修行”两个字，感觉很神秘、很神奇，很不容易体会里面的意思。实际上，修行就是修正一切错误艰苦生活。
民国初年，小学生有一门“修身”的功课，现在没有了。修身跟修行就很接近。“行”是生活行为。我们对宇宙人生的看法、想法，做法、说法，都是行为。行为有了错误，要修正过来，称为修行。“修行”就是修正自己错误的生活行为。聪明人从根本修。“根本”就是起心动念。金刚般若说得非常透彻，非常圆满，在起心动念处修。不会修的人，在行为上修，在事上修，也行。这是枝枝叶叶，也能收到一点效果，但是效果不大。从根本上修，效果非常大，成就不可思议。我们要懂得修行。佛讲得很清楚，修行的标准是“戒、定、慧”三学，持戒、修定、开慧。“慧”是真实的智慧。“持戒”是广义的说法，不只是五戒、十戒。如果这样说法，意思就狭小，这不是佛的意思。“戒”是佛菩萨的教诫，就是所有经论里的教训，我们都要遵守。持戒用现代的话来讲，就是守法、守规矩。持戒就是守法。我们一定要养成守法、守规矩的精神。除了佛教的之外，生活在这世界，国家宪法，及地方上的法律、规约，乃至于生活习惯、风俗、道德观念，都要遵守，这都在持戒范围当中。人守法，心就清净，所以心安理得；心是安静的，容易修定。不守法、不守规矩，教他修定，不可能得定。因戒生定。“定”就是真心、清净心。清净心起作用就是智慧。凡夫的心不清净，起作用是烦恼，是妄想。
读《坛经》看到惠能大师，令人不能不赞叹，不能不佩服。惠能大师见五祖说：“弟子心中常生智慧”。我们看到真羡慕，想想自己常生烦恼，人家常生智慧。差别在他的心清净，我们的心散乱。无量无边的妄想、分别、执著、烦恼，这是增长六道轮回。天天在生轮回心造轮回业，不是修菩萨道。轮回是苦海无边！我们今天搞的是这个，错了！觉悟的人，赶紧从错的地方回来修清净心。
戒定慧，是佛法指导我们修行的总纲领。其他一切法门，都不出戒定慧三个大纲。《无量寿经》经题就有“清净、平等、觉”，“清净”是戒，“平等”是定，“觉”是慧，可见经题上，戒、定、慧三学清清楚楚。不但具足“三学”，而且具足“三宝”。学佛的同修都知道佛、法、僧三宝，要了解三宝真正的意思，不能执著在形相上。执著在形相上就错了。《金刚经》上说得很好，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，这明明告诉你，不能从相上看，要体会相所代表的真实意思，才得受用，才能真正得利益。
“佛”代表觉，佛是大觉之人。“法”是经典，代表佛知佛见，正知正见是如来的智慧德能，也就是诸佛如来对于宇宙人生的想法、看法。“僧”代表清净，六根清净、一尘不染。这才是真正的三宝。三宝是觉、正、净，觉而不迷、正而不邪、净而不染。学佛一入门，就把修学的原则、方向传授给你、教给你，这是“传授三皈”。所以，传授三皈不是皈依一位法师；是请求法师把三宝传授给你，把觉正净传授给你。从今而后，依照这个纲领、原则修行。
在日常生活中，穿衣、吃饭要觉悟，不能迷；要正知见，不能有邪知见；要保持清净心，心地不能被污染，所以佛法修的是觉正净。觉、正、净就是戒、定、慧，就是《无量寿经》上讲的“清净、平等、觉”。觉正净圆满，本具的智慧就现前。《般若经》讲的“实相般若”就现前，实相般若是自性里本具的，就是经上讲的“阿耨多罗三藐三菩提”。这是诸佛所证之法，诸佛所得之法。这法在我们的自性之中，不在外。自性就是真心。学佛没有别的，就是把真心发掘出来；把妄心舍弃。妄心是生灭心。妄心是指念头，念头是虚妄的，前念灭了，后念就生，生灭永远没有停止，这是妄心、妄念、妄想。把妄想舍弃，真心就现前。真心是清净心，没有生灭，所以清净心生的是真智慧。
由此可知，智慧不是从外面来的，是从清净心里生的，是从禅定功夫里生的。念佛法门，是用念“阿弥陀佛”，执持名号的方法。这方法手段跟禅宗不一样，但方向目标完全一致。净宗称为“一心不乱”，禅宗称为“明心见性”。“一心不乱”就是“明心见性”。方法不一样，达到的目标完全相同。
每个宗派、法门，所用的方法都不同，所谓八万四千法门，无量法门，方法、手段、门径不同，可是都是成佛之道，到后来成就是相等的，完全相同。这就是“法门平等，无有高下”。
佛说这么多法门，任凭选择，佛不执著你一定要修什么。佛没有定法可说，法门是自己斟酌选择的。当然，选择的条件要适合自己的根性、程度，还要适合现实的生活环境。我们就修得很快乐，就没有障碍。无论修那一个法门，决定不违背觉正净，这就是佛法，就是正法。如果教你修这个法门，你还是迷惑，还是邪见，心里还有污染，这就不是佛法，不是正法。在这个时代，佛法邪正的辨别，从这些地方观察，就决定不会有差错。
现前这个时代，一定要很谨慎，很小心的辨别。佛在《楞严经》里告诉我们，在末法五浊的时代中；“浊”就是污染，不但物质环境污染，人性的污染、心地的污染、精神的污染，已经达到非常严重的状况。佛说这个世间“邪师说法如恒河沙”。用什么方法辨别邪正，大乘经里确实有标准。依照这个标准，邪与正，我们就清清楚楚、明明白白，就知道应该如何取舍、如何学习。
学佛入门之处，是我们最关心的课题。佛在《观无量寿佛经》里告诉我们“净业三福”，又说这三条是“三世诸佛净业正因”。这一句话非常重要。“三世”是过去世、现在世、未来世。“诸佛”就说明不是修一个法门成就的，无量无边的法门，任何法门都能圆成佛道。但是任何法门，都要以这三条做基础。就像盖房子一样，盖几百、几千栋房子，形形色色都不一样，美仑美奂，而地基是相同的，都要建筑一个坚固的基础。“三福”是一切法门、一切诸佛因地修学共同的基础，“三世诸佛净业正因”。
三福的第一条是人天福报：“孝养父母，奉事师长；慈心不杀，修十善业”。我们要真做到才行，做不到是不行的。做到，才能得受用，才能得利益；做不到，是假的，不是真的。
“孝”，中国古圣先贤非常重视。可以说，中国文化就是建立在孝道的基础上。殊不知，印度的佛法也是建立在孝道的基础上。首先我们对“孝”要有正确的观念。什么是“孝”？中国文字的确是世界上最完美的文字，充满了智慧。“孝”字上面是一个“老”字；下面是一个“子”字，这两个字结合起来就是“孝”。这是会意，教你体会这个意思：父子是一体。西方人父子有代沟，孝就没有代沟。孝是一体！上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个自体。此事西方人很难懂，有一些外国人问我，你们中国人很奇怪，你们的老祖宗，已经几百年、几千年，根本没有见过面，为什么还要拜他，还要祭祀他？外国人不晓得，生命是一体，这是“孝”的观念。过去无始，未来无终，这是纵的讲。横的方面即是“横遍十方，竖穷三际”，用一个符号来代表，就是“孝”字。这才晓得尽孝之难。
什么人能把孝做得圆满，没有丝毫的欠缺？只有成佛，孝道才做到圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还缺一分，还不圆满。“孝养父母”，不仅是养父母之身，要养父母的心，养父母的志。这是释迦牟尼佛教我们的。我们称释迦牟尼佛为根本的老师，佛陀教育的创始人，称他为“本师”。
“养父母之心”，如果让父母忧虑操心，这就不孝。譬如我们念书，功课不好，考试不及格，父母担心、难过，这是不孝。在学校品行不好，不听老师的话，父母又忧虑，这就是不孝。在家庭里兄弟不和、家族不和、亲戚朋友不和，父母都忧虑、忧心。养父母之心，很不容易。必须让父母常常生欢喜心，这是尽孝道。
当你踏进社会，在你上面有领导人，在你下面有干部。能服从长官，爱护部下，能与同阶的同事互助合作，你的父母才放心。孝养父母涵盖无量无边的行门。常在大乘经上念到“菩萨修六度万行”。六度万行都在“孝”字里；没有一门是在孝字之外的，所以佛法说“孝养父母”，这是根本。彻始彻终，学佛从孝道学起，到孝道圆满，就成佛。学佛没有别的，就是尽孝而已，这是“养父母之心”。
“养父母之志”。父母希望子女有智慧，有道德，有学问，有能力；子女做不到，这是不孝。父母如果真的明了，开悟了，希望你成佛；而你只成等觉菩萨，还不能满他的愿，明心见性，还缺一分，还不圆满。这才知道，要成究竟圆满佛，孝道才打一百分，才满分！成阿罗汉，菩萨都拿不到满分。所以，“孝”字就是行门正确的观念，是正知正见，是真实的觉悟。
“养”就是行，佛法里常讲“观行”。“观”是观念；“行”是生活行持。“孝”是观念；“养”是行动，涵盖了佛门里所说“一切菩萨的观行”，才知道佛陀教导的真实，佛陀教导的重要。
“奉事师长”。我们怎么会懂得孝道，怎么知道行孝？全是老师教导。老师没有教别的，无非是教你尽孝而已。仔细看看释迦牟尼佛所讲的一切经典，这一部《大藏经》里，讲什么？教什么？教孝、教孝养。教别的，有世间学校的老师。佛陀这位老师，教我们根本法。所以，对于老师的教诲要奉行，要懂得尊师重道。如何对老师尊重？老师教导我们的，把它完全做到，这才是尊师。不只是对老师的恭敬，那没有用处；要把老师的教诲，应用在日常生活中，处事、待人、接物，都要做到。
后面这些句子，都是一些具体的纲领、原则。首先要我们培养慈悲心，培养爱心。慈悲心跟现在一般人讲的爱心，是同一桩事。为什么说“慈悲…
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