大方廣佛華嚴經(第五九五卷)

　　 　　諸位同修，請看「如來現相品」，眉間勝音菩薩贊頌最後一首：

　　【一切剎土微塵數，常現身雲悉充滿，普爲衆生放大光，各雨法雨稱其心。】

　　清涼大師說「身雲普遍，隨物立名」，所以這首偈有「名號海」的意思。第一句是講現身，『一切剎土微塵數』，這一句講的是數量，這個數量實實在在是不可思議，決定不是算數能夠算得出的。這麼多的身相，前面跟諸位說了，所有一切的形相都稱之爲身。『常現身雲』，「雲」這個意思是非有非無，所以我們要曉得，所有一切的形相、色相都是非有非無的，緣聚則現，緣散就不現。所以一切色相是緣生的，因緣所生法，《中觀論》裏面說得好，「因緣所生法，我說即是空」，《金剛般若》裏面說「凡所有相，皆是虛妄」，都是講「雲」這個意思。因此現象可以受用，不可以執著，執著你就錯了。就像我們看電視、看電影，螢幕上的現象你可以享受、可以受用，你不能執著。爲什麼？它不是真的。螢幕上的現象如是，我們現前這個現象，大家就忘掉了，現前的現象跟螢幕上的現象無二無別。

　　現代科學技術發達，物質享受已經很普遍，我看最普遍的是照相機。我們在路上看看，每一個人身上都帶個照相機。我們自己也曾經照過不少照片，照片照了，放大挂在牆上，常常看看，會看的人開悟了，看照片開悟了；不會看的生情，迷了！同樣是一個東西，怎麼會開悟？他一看那個照片是幻相，剎那相，就按快門那一剎那留下這個印象。以後有沒有？再沒有了。再按第二張就不是第一張了，這裏面就産生變化。什麼變化？我們說一個最簡單的，你第二張比第一張老了，你說對不對？人老不是一年一年老，不是十年十年老，剎那剎那老了。再給你說一個事實真相，剎那剎那你往墳墓裏頭走，你想對不對？你的生命少了一剎那，那一剎那再不會回來的。這樣看你那些照片，你會開悟，「凡所有相，皆是虛妄」。這是現代人幾乎每個人都有這個經曆，所以問題真的就像宗門祖師大德常常問的「會麼？」只要會了，那真的是頭頭是道、左右逢源，「已獲諸佛大神通」。

　　『常現身雲悉充滿』，這就是講的整個宇宙，佛法裏面常說的虛空法界，時空裏面所有一切的色相、形相，自性變現出來的，自性就是毗盧遮那如來。『普爲衆生放大光』，這個「光」是自性本具的般若光明，自性的德能、自性的相好，圓滿顯現出來。這裏面一切衆生有迷有悟，覺悟的人幫助不覺悟的。『各雨法雨稱其心』，這個「各」是已經覺悟的人，指諸佛菩薩、法身菩薩，他是真的覺悟，不是相似的。十法界裏面的菩薩是相似位，法身菩薩是真的覺悟了。這些覺悟的佛菩薩不舍誓願，因爲他在沒有覺悟的時候曾經發過願，「衆生無邊誓願度」，現在已經證得如來果位，說話要兌現，不能打妄語。兌現那就是要幫助一些沒有覺悟的衆生，「各雨法雨」。

　　幫助衆生裏頭最重要的一個手段：建立名號。諸位要曉得，名號本來沒有的，相是幻相，名是假名。名號雖然是假的，它能幫助衆生覺悟，這就是佛家常講的「借假修真」，所以假的名號用處很大，名號海！佛家教學裏頭，佛的名號有多少，菩薩名號有多少，說不盡的。佛的名號表性德，自性本具的德用：智慧、能力、相好，都是無量無邊，所以名號就無量無邊。菩薩的名號表修德，修德就是佛家講的法門，法門無量，菩薩的名號就無量。這裏頭我們必須要認識清楚，諸佛菩薩都沒有名號，名號是隨著衆生的心，下面「稱其心」，這個「心」就是在迷的衆生，是稱他們心之樂好隨緣建立的，沒有一定。

　　我們舉個例子你要細心去體會，我們全心全力學習《地藏菩薩本願經》，參與學習的人這個時候就是地藏菩薩；明天我們換一個科目，我們大家都來參究《普門品》，到第二天大家都是觀世音菩薩，名號哪有一定？諸位同修要知道，所有諸佛的名號，總而言之都是毗盧遮那佛的名號。爲什麼？毗盧遮那佛是法身，就是虛空法界。所有菩薩的名號，就是一個修行人的名號。我這個說法如果你要是體會不過來，你感覺得迷惑，怎麼會是這個樣子？現在我們在一些應酬場合，應酬場合頭一次見面，總是交換名片，我們看到有很多人名片是折疊的，他頭銜太多，幾十個頭銜，那個名片一張印不下，翻過來印還是印不下，必須要接著第二張，所以是折疊的。一個頭銜就是一個名號，他怎麼那麼多名號？顯示他多才多藝，他有許許多多的事業，一個名號沒有法子表示出來，所以名片展開的時候，一大堆的名號。你從這個地方去體會，一個真正修行人具足一切菩薩的名號，他在修行過程中修的。

　　所以菩薩問的是名號海。名號之中也是平等的，《金剛經》上所講的「是法平等，無有高下」。平等法裏面，還有個特別的例子，爲什麼阿彌陀佛的名號大家都稱揚？受持就是稱揚；觀世音菩薩的名號，普遍受到大衆稱揚？沒錯，彌陀、觀音名號，不但我們娑婆世界的人普遍稱揚，盡虛空遍法界一切諸佛剎土裏面微塵數的衆生，每一個衆生都稱揚。這是什麼道理？契機。你想想看一切法門裏面，誰不喜歡慈悲？觀世音菩薩慈悲；誰不喜歡方便？阿彌陀佛最方便，一切諸佛如來都沒有阿彌陀佛那麼方便，不斷煩惱也能往生。佛法裏頭常講「慈悲爲本，方便爲門」，這麼個原因。所以，這個名號就盡虛空遍法界的弘傳開了。

　　我們要明白這個道理，佛法裏面講到修學，可以說無量的行門總不離慈悲，慈悲這一門非常顯著的含盡一切法門、統攝一切法門。我們不能沒有慈悲心，沒有慈悲心與性德就不相應，沒有慈悲心與一切衆生就不能起感應，什麼叫感應？你就沒有心願去照顧衆生、去幫助衆生，這一點諸位同修要曉得。我能力做不到，我心願有，這個心願念念不舍，哪一天有這個能力、有這個機緣，它就兌現了。如果你沒有一個強烈的幫助衆生的願望，這個心或有或無，願心沒有根、沒有力，縱然遇到緣也無所謂，機會抓不到，往往空過，願變成空願。當然善願要能夠實現，固然要靠自己的願力、心力，念念不舍，而且自己確確實實認真努力修行，把這個功德回向一切衆生，與諸佛菩薩、與一切衆生起感應道交的作用。我們回向偈天天念，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，什麼功德？自己真正修行的功德。修行，念念之中、行行之中，你不能說生活不是修行，你不能說工作不是修行，一切交際應酬都是修行，沒有一樣不是修行。

　　我現在教一些同學們學「沙彌律儀」，你看看二十四門威儀哪一門不是修行？威儀裏頭講，洗臉漱口都是修行，大小便溺都是修行，起床睡覺也是修行。儒家講叁千威儀，佛家講八萬細行，給諸位說，這是普賢行。總的說都在起心動念隨順性德，那就是佛菩薩；隨順自己煩惱習氣，這是錯誤。如何把日常生活當中隨順煩惱習氣這一面改正過來，隨順性德。什麼是性德？世出世間大聖大賢他們顯示那個樣子就是性德，他們教導我們的都是性德，「常現身雲悉充滿」，性德！他們的起心動念是光明，沒有一絲毫染汙，他們的心念純淨純善，放光！他們的言語放光，他們的形象放光，身語意叁業都放大光。我們從什麼地方來接受？從經教裏面來接受，你果然把佛經看懂了，諸佛如來叁業大光你就能感受到，在這裏頭就得益了。

　　大乘經上常講世尊的叁輪教化，叁輪是身、語、意，慈悲到極處，方便到極處！現在我們所修的、采取的是持名念佛，根據淨宗叁經，不僅是世尊，一切如來的教誨，我們采取持名念佛。《阿彌陀經》、《無量壽經》這不必說，非常明顯，《觀無量壽佛經》十六觀，最後第十六是持名念佛，我們在《十六觀經》裏頭采取最後的一種。在佛法裏頭它這個排列有順序，後面比前面殊勝，這種排列方式也是稱衆生心。我們世間，最常接觸的是娛樂：音樂會、舞會、戲劇，最好的一出是擺在最後，叫壓軸戲。爲什麼會想到這個放在最後，最好的爲什麼不擺在前面？前面如果是最好的，看完之後人都走了，後頭都不如前面，還有什麼看頭？最好的放在後面，來看戲的人總希望看到最好的一出，那好了，慢慢看，你會看終場。音樂會、舞會都是這樣，最精彩的在後面，讓你在觀賞的時候永遠保持你的興奮，現在一般人講永遠保持著高潮。佛教學也是如此，最好的那個法門都擺在最後。

　　我們看《楞嚴經

　　二十五圓通章》，這是佛講到這裏，問問他這些大弟子：你們每個人修行證果，你是用什麼方法？你們個人向大衆提出報告。二十五位菩薩出來做代表，他們排列的順序是依照十八界七大，六根、六塵、六識，七大是　地、水、火、風、空、見、識，按這個順序。觀世音菩薩所修的耳根，按照這個順序排，他排第二。可是他很特別，他沒有按照順序排，他排到最後，把他調到第二十五。大勢至菩薩根大，地、水、火、風、空，見就是根，後面是識，他的順序應當擺在彌勒菩薩的前面。彌勒菩薩是修識大、唯識，大勢至菩薩，他排在彌勒菩薩的前面。《楞嚴經》上不是這樣的，他跟彌勒菩薩兩個對調，彌勒排在二十叁，大勢至排二十四，觀世音排二十五。這個排列順序我們學教的人要留意，那是表法的意思，唱壓軸戲，最好的。所以許許多多人都疏忽了，把觀世音菩薩從前面調到後面，調的幅度很大，很明顯看得出來；大勢至菩薩只跟彌勒菩薩換一個位子，很多人疏忽了。所以二十五圓通裏面講特別法門，是兩個特別法門，不是一個。我遇到很多學楞嚴的都把這條疏忽，粗心大意！

　　大勢至菩薩代表念佛法門，念佛法門是特別法門。有人問，爲什麼不把大勢至法門擺在最後，把觀世音菩薩擺在前面，爲什麼不這麼擺？不能這麼擺，排列順序是有道理的，根據衆生的根性。大勢至菩薩念佛法門是普遍適合盡虛空遍法界一切衆生修學，它是…

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