大方廣佛華嚴經(第五九二卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品」第五大段，稱揚佛德：

　　前面現相，菩薩都到齊了，我們看到無比殊勝莊嚴的場面，這個時候菩薩盡興的申說自己對佛的稱贊，贊佛的大德大能無有邊際。這個頌文分兩大段，第一大段就是眉間光中的菩薩，他首先來贊頌佛德，後面是十方菩薩。清涼大師說「新衆纔集」，從十方來這麼多菩薩，佛就現瑞，從眉間放光，光中化菩薩。這種現象在本經裏面次數很多，說明諸佛如來與一切衆生感應道交，不失時節因緣，那個時間配得恰到好處，這個意思我們要懂，我們要學習，那就是弘法利生一定要認識時節因緣。這樁事情本來很難，這是真的，因爲我們是凡夫，沒有佛那麼大的智慧，也沒有佛那麼大的能力，只要我們有心學，初學總是試探，就像嬰兒才會走路、才會說話，他一舉一動都在模仿、都在試探。

　　我們今天在佛門就像初生的小孩一樣，試探覺得有問題了，轉一個方向，另一個方向再試探，緣決定是多方面的。這一方面沒有成熟，那一方面成熟了，等到那一方面成熟之後，再回過頭來，這一方面也成熟了。緣熟的地方先去，做出一個好的形象，好的形象把沒有成熟的地區也都帶上來、都成熟，這是正確的。由此可知，佛法不僅在修學上是活活潑潑的，在弘傳上，弘法、傳法，在利益衆生方面，沒有一樣不是活活潑潑的，我們在這個地方要懂得如是的學習。第一首是眉間勝音菩薩的贊頌，總共有十首：

　　【即于衆中，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】

　　這一段是說偈儀，下面是正說。十首偈內容總的來說是贊佛，裏面所含的深義也顯示前面四十句的大問。四十句問實際上可以歸納成十海，十海裏面就包含這四十句的大問。第一首偈是「佛海」，清涼大師在注子裏面給我們說得很清楚。第二首「演說海」，第叁首偈是「變化海」，一毛示現故。第四首偈是「衆生海」，第五首偈是「世界海」，第六首是「法界安立海」，第七是「波羅蜜海」，第八是「佛壽量海」，第九是「解脫海」，以普賢菩薩做代表，得到真實的大自在。第十，是「名號海」。我們看它十首的排列，這個意思很明顯，最後總結到持名念佛，第九是普賢菩薩，第十是名號，這裏面都含著很深的意思。

　　名號海裏面爲我們說明一個事實，淨業叁福裏頭講的「深信因果」，念佛是因，成佛是果。十方叁世一切諸佛如來怎麼成佛？這個地方爲我們顯示的是念佛成佛的，這是事實，因果法爾如是。它有理論的依據，理論是什麼？「一切法從心想生」，心裏面想佛，哪有不作佛的道理？這是理。心想菩薩，他就作菩薩；如果心想貪瞋癡，他所現的境界就是叁惡道。十法界依正莊嚴，不是佛菩薩建立的，不是上帝創造的，也不是閻羅王安排的，從心想生。諸佛菩薩、上帝、閻羅王可以給我們做助緣，主要的是從心想生，道理要懂！然後才知道，我們起心動念是多麼重要。第一首頌：

　　【佛身充滿于法界，普現一切衆生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。】

　　這一首偈是贊頌佛海，總說。『佛身充滿于法界』，這是講的體遍虛空法界，在本經就是法身佛，毗盧遮那如來。毗盧遮那名號的意思，要是翻成華語就是「遍一切處」。我們要問，他有沒有相？我們今天在一些大的道場裏面，看到有毗盧殿，這個大殿裏面供奉著一尊毗盧遮那佛，坐在一個大蓮華上面。毗盧遮那佛是不是真的有這個相？給諸位說，沒有相，雖沒有相他能現一切相，他是宇宙萬有的本體，是能現能變，就是我們自己的真心本性。諸位一定要明了，我們的真心比宇宙還要大，宇宙是真心變現出來的。宇宙就是我們佛經裏頭常講的虛空法界，虛空法界是心性變現出來的，說真話是「心包太虛」，量是「量周沙界」，量跟心一樣大，所以虛空法界比心量小。

　　這個心量要是現前，修學大乘就方便，許許多多的障礙自自然然的消失、沒有了。我們在修學過程當中要知道，無量無邊的障礙是從心量狹小裏頭生出來的，所以學大乘，心量不能不大，什麼都能夠包容。佛在經教裏面常常教我們，「不念舊惡，不憎惡人」，這叫包容，特別提醒你，是因爲你心量太小，你不能包容。我們想把自己心量拓開，從哪裏做？就從這裏下手，進一步學普賢菩薩禮敬諸佛。諸佛，過去佛、現在佛這不必說，未來佛就是盡虛空、遍法界一切衆生，所以說一切恭敬。我們不能做，行嗎？不能不知道學佛的終極目標是明心見性而已，所以首先要肯定，我們的法身跟佛的法身是一不是二，充滿法界。

　　第二句是講作用，『普現一切衆生前』。法身在哪裏？本性在哪裏？真如在哪裏？你是迷了，你不知道。《華嚴經》上講得好：「唯心所現，唯識所變」，這兩句話講什麼？講的是盡虛空遍法界一切現象。說得近一點，十法界依正莊嚴；再說得近一點，我們六根所接觸的境界，眼之所見、耳之所聞、鼻之所嗅、舌之所嘗、身之所觸，無一不是「唯心所現，唯識所變」。這是什麼？性德，性德自然的流露。這個現象就是虛空法界、剎土衆生，可惜世間人迷而不覺。

　　『隨緣赴感靡不周』，這一句就是我們平常贊歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，《楞嚴經》上所講的隨心應量，「隨衆生心，應所知量」。緣是衆生，衆生有感，佛就有應，哪個地方有感，哪裏就有應，隨時隨處無不現身。十方世界，衆生同時感，佛同時應，這個事情很難懂。我們舉個例子來說，今天我們在此地一起學習《華嚴經》，通過網際網路的傳播，這個電波周遍這個世界，這就是應。諸位同學不管你們在哪一個國家、哪一個地區，你打開網路，這個影像就現了，你打開網路是感。我們曉得許許多多地方的同修，你們現在都打開你們的電腦，打開我們的網址，你都能收看到。毗盧遮那如來，十方一切諸佛如來全是毗盧遮那如來的變化所作，毗盧遮那是能變、能現。我們這個身、這邊的華、這邊的樹，是不是毗盧遮那變的？是！一點都不錯。毗盧遮那在哪裏？你指著這個華，是的沒錯，你指著這個樹，沒錯！能變所變，能所不二。所以禅宗大徹大悟之後，老師就問：「會麼？」你是不是真的體會到？體會到了，在哪裏？隨拈一法。老師這個時候注意他的心、注意他的態度，心真的真誠清淨，態度誠誠懇懇，點頭肯定，給他印證，確實入這個境界。

　　入這個境界之後，那個人是什麼樣子？給諸位說，一片慈悲，冤親平等，萬法一如。衆生要他的身體、老虎想吃他，歡歡喜喜供養。到這個時候，一切爲衆生，衆生就是我，我就是衆生。真的覺悟了，妄想分別執著一掃而空，他那個時候的心情就跟《六祖壇經》所說的「本來無一物」，《般若經》所說的「無所有，不可得，畢竟空」，他圓滿的契入。一切衆生需要幫助的時候，立刻就應，衆生有心生感，如來無心而應。就像我們現在打開電腦頻道一樣，我到時間我想看，你是有心；頻道整個播出去，哪個地方打開這個頻道都能看到，不限于一個地方。但是我們這個頻道確實有限，只限于這個地球，而且在地球上還得要有衛星通訊在它範圍之內你才能收得到，不在它範圍之內收不到。一顆衛星它的範圍是有限的，所以必須要許多個衛星連起來，全球才能看得見。法性不然，法性是自自然然的充滿法界，無需要像衛星一個一個傳播，不需要！法界是它變現出來的，它當然周遍法界。這個波，在佛法裏面不叫波叫光，它的光當然是周遍法界，「普現一切衆生前」，這是自然的現象，當然之理。

　　衆生有感，佛就有應。佛雖然有應，『而恒處此菩提座』。《纂要》的本子是「處北菩提座」，這個北是個錯字，是「此」。這一句話是「不動本」，心性如如不動，自自然然的周遍法界。就像我們今天講的電波，或者我們用太陽來做比喻，陽光遍照大地。現在有科學的技術把陽光變成能源，這就好象「隨緣赴感靡不周」，科學技術如果更上一層樓、更進一步，也許可以把陽光轉變成動力。科學家已經在做，許許多多太空中的衛星利用陽光的能源來發電。我們也看到太陽能電燈，我們看到有些路燈是利用太陽能。現在有許許多多家庭，我們看到屋頂上有一個裝置，那是吸收太陽能，把家裏的用水溫度提高，熱水浴用太陽能，這有點像第叁句「隨緣赴感靡不周」。太陽能動了沒有？沒有動。由此可知，「菩提座」是比喻、是表法，不是真的那個地方有個座位。「座」在佛法裏面都是表不動，你看人坐在那個地方很穩重。走著是動的，站著不穩定，隨時他會動，坐在那裏很穩重。所以座表不動，真心沒有動過，本性沒有動過，它是體，它是理。

　　學佛最重要的是要明了這個理體，是要把這個理體抓到。佛法裏面講證得，怎麼證得？如果我們自己的心不動，就證得。不動是什麼？不動就是理體。可是我們現在的心動，起心動念，前念滅後念生，相續不斷，佛講這是妄心，這不是真心，真心是不動的。所以佛法的修學八萬四千法門、無量法門，所有一切方法門道修什麼？修不動心。我們念佛的目的在哪裏？一心不亂。一心就不動，二心就動了。阿賴耶二心，一心裏頭又變出一個心來，阿賴耶是心，動了，妄動，末那、意識、前五識，愈動愈多，出的狀況愈多。動的相叫做無明，不明真相、不明體性。諸位要曉得，無明的相是動的，自性的相是靜的。真如本性的相是不動的，沒有現象、沒有形相，它不是色，它也不是身，它也不是氣，我們六根接觸不到，但是它就在我們面前。我們這個根身、我們的器界，器界就是我們的生活環境，大到虛空法界，都是它變現的。它怎麼變現的？動了就變現，不動不變現。像水一樣，水不動，水平像一面鏡子一樣，水一動就有紋，就起波浪，虛空法界是波浪。

　　現在西方科學家有很聰明的，我們聽說了，不能不佩服他。…

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