大方廣佛華嚴經(第五九一卷)

　　 　　諸位同學，上面我們將「現相品」經文第四個大段介紹完了。清涼大師在注解裏面用的文字雖然不多，可是義理非常的豐富。就菩薩的德業這十句來說，我們介紹的這一段是「豎配十地」，十句每一句配在菩薩地上。第一句配初地，第二句配二地，最後一句配十地，這已經跟諸位介紹過了。除這個配法之外，還有橫的配法，我們在前面也曾經略略的帶過。橫的配法是在等覺，也就是一位具足一切位，是用等覺菩薩來做代表。在《華嚴經》上初地已經具足十地的修學理論與方法，何況菩薩地的圓滿：等覺位。這個道理與事實，我們一定要懂得。爲什麼？我們要學，雖然是深位菩薩的修學方法，我們要模仿；就好象他們是大人，我們是小孩，小孩可以模仿大人。大人做出這個樣子，希望小孩們模仿，諸佛菩薩對一切衆生亦複如是。

　　橫配第一句，「理智了真」。理智，什麼是理智？這個地方的理智，跟我們平常觀念當中的理智不是一個意思，這個理是稱理之智，也就是與法界相應之智，這個法界是一真法界。所以對于宇宙人生的真相他明了了，這個理智也就是我們常常講的自性本具的般若智慧現前了，法界真相于是大白，一真法界、十法界。第二句，「量智入行」。前面是理智，這裏講量智，量智是量周法界，「心包太虛，量周沙界」。前面第一句真的是心包太虛，第二句量周沙界，法身菩薩如是。凡夫不如菩薩的地方我常常講，心量太小了，佛菩薩起心動念都想到盡虛空、遍法界，所以行行都與量智相應，「量智入行」。起心動念、言語造作，總想著虛空法界一切衆生。

　　第叁句「證窮法身」，窮是窮盡，圓滿的意思。盡虛空遍法界微塵數剎土衆生是自己的法身，你要沒有理智、沒有量智，你怎麼能夠證得？證得了，證得法身你就是法身菩薩，你就不是普通人。普通人哪有這麼大的心量？普通人哪有這種平等的愛心？哪有這樣的大慈大悲？第四句「常觀受用」，在豎配那是四地，善友是依。第五句「毛現神變」，毛孔放光，光中現世界海微塵數的菩薩，菩薩說法。第六句「念觀法門」，第六這是般若現前，六地菩薩，對于宇宙人生的看法不是感情，不是情識的看法，是智慧的看法。智慧看法：宇宙就是法界，就是自己的心，就是自己的現相。能現的是心識，所現的是法界，能所是一不是二，這是念觀法門。世尊爲一切衆生應機施教，展開無量的法門，實智、權智都圓滿的現前。

　　第七句「外感佛加」，這是感應，內有感，外就有應，感動十方一切諸佛加持。我們曉得地上菩薩每一位從初地到等覺，都感得十方諸佛加持。十方諸佛加持，加到哪裏去？加持到西方極樂世界。「地上菩薩，始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，得十方一切諸佛的加持，什麼疑惑都沒有了，一句彌陀念到底，「十大願王，導歸極樂」，這麼清楚、這麼明了。我對于淨土生的信心是從《華嚴》上生起的，早年講《華嚴》講了十幾年，經實在是太長了，十七年當中斷斷續續。因爲一年差不多大部分的時間都在國外，每一年回到臺灣就接著講，經沒有講圓滿，同時也沒有保留錄音帶、錄影帶，沒有保留，多半散失了。這一次在新加坡從頭講起，希望把錄像帶保留下來；對我自己來講，把這個大經重新溫習一遍，對于淨宗法門的信心更堅定了。每溫習一遍，明顯的感到諸佛神力的加持。第八，「內安深定」，這個字還是用普通的字好，淺深的深，用這個古寫現在很多人不認識。第九「豎見來際」，第十「橫無不圓」，「豎窮叁際，橫遍十方」，末後兩句就是這個意思。

　　這十種大德，分配在十地、在十波羅蜜，我們用這個意思來做這一大段的總結，總是希望我們的修學能有一個入處，一般講下手之處，我應該怎樣修學，這個重要。初地修布施，就在我們現前要明了、要知道怎麼修。經上說「菩薩爲令衆生心滿足故，內外悉舍」，內是舍身，外是舍財，所有一切財物都能布施，真的是身心世界一塵不染，把它布施幹淨了。諸位同修聽了這個話，千萬不要聽錯，往年有人常聽我講「看破放下」，他把意思聽錯了，有人寫信給我，也有人看到告訴我，他看破放下了，家也不要了，事業也不要了，兒女也不要了，工作都不要了，他去修行了。過了一兩個月麻煩來了，沒有收入，沒有飯吃了，也沒有人救濟他，問我怎麼辦？

　　看破放下這兩個字你沒搞清楚，看破是對于事實真相徹底明白了，這叫看破；放下是心裏頭一絲毫染著都沒有了，那叫放下。沒有叫你把工作放下，沒有叫你把家庭放下，如果你這樣作法，佛法不是正教，是邪教了！害人的東西！佛在經上常講，「佛法在世間，不壞世間法」，你破壞世間法，你破壞家庭了，你破壞社會秩序，這是個誤會，錯解了意思。「佛法在世間，不離世間覺」，並沒有離開世間。《華嚴經》諸位要是從頭聽下來，你不要曲解，一切時一切處都是菩薩修行的道場。家庭是佛法修行的道場、是菩薩道場，你的工作是菩薩修行道場，你處事待人接物還是菩薩修行道場，修什麼？修布施。滿衆生的願望，我爲你服務。但是衆生的願望有正有邪，你要懂得戒律，你才知道分寸，這是智慧。這裏頭有理智、有量智，哪些事情我應該替你服務的，哪些事情我不能給你服務的。你有冤家、有對頭叫我去害他，這個我不給你服務；你做種種不善，對社會、對衆生有害的事情，我不能替你服務。你的所作所爲是利益一切衆生、利益社會的，我全心全力給你服務，犧牲奉獻，俗話常說有錢出錢、有力出力來幫助你。成人之美，不成人之惡，諸位要懂這個道理。

　　第二條持戒波羅蜜，持戒就是如法。布施要是如法，布施裏頭就有持戒。布施不如法不能做，要如法。所以是內外財確實能夠舍得，能舍。什麼時候舍？爲什麼事情舍？這是智慧，這裏頭有區別，舍一定達到至善的目的。它真的有個目的，唐朝時候龐居士的故事，大家曉得。龐居士非常富有，他參禅開悟了，他很難得，太太也開悟了，女兒也開悟了，他那個家庭真的是大道場。他把他家裏的財産統統裝在一條大船上，放在長江當中，把船砸一個洞，全部沈到底下去，放下，舍了。他這種示現爲什麼？是爲教化衆生，他有目的，他這個目的達到了。別人看到一定會問他：「龐居士你這麼多的財物，你能夠救濟窮苦的人多好？你何必把它統統沈到大江裏面去？」他聽了，只有一句話：「好事不如無事」，這句話用意太深太深了，很值得我們深深的去反省。人人都無事，天下太平，人人都想做好事，天下大亂。

　　臺灣往年選拔好人好事，我們的老師李炳南老居士在黑板上寫四個字「好人好事」，然後把底下那個好圈一圈，右上角圈一圈，圈一圈念去聲字，好人好事，好事就是多事，就是龐居士把財物沈到江底下的用意在此地。真正有道德之人，他做的事自自然然都是好事；如果不是道德之人，他所做的那一點表面好事，別有用心、別有意圖，就壞了。龐居士是防止這個流弊，不是教你不做好事。要知道他這個舉動用意在哪裏？那個意思很深很深。換句話說，爲社會、爲衆生做好事，佛常教我們隨緣而不攀緣，隨緣是好事，攀緣不是好事。隨緣是一切條件統統具足，所謂是順水推舟，輕而易舉，社會大衆得福，決定不能讓衆生受難受苦。

　　我們看看今天的社會，出來替社會做事情很多，競選。選出來之後，替社會、替人民做了哪些好事？社會人民是不是真正得到福利？今天我們想到龐居士：「好事不如無事」，好！這句話很有哲學的意味。所以佛禁止我們募化做好事，這是不可以的。募化來做社會福利事業，縱然是一樁好事，你的清淨心被破壞，道心衰減。所以修學，我們的方向、目標是了生死出叁界，不是在社會上做一個慈善家。社會上真正的慈善家不多，假得多，所以過去有人諷刺：「慈善家，慈善起家」，你們想想這句話的味道！由于熱心勤奮到外面去募捐化緣，做社會慈善事業，他名利雙收，社會上人稱他爲大善人、慈善家；捐獻許許多多的財物，他拿多少去做慈善事業？看到財物多了，貪瞋癡慢就起來了，如果人家捐獻一百萬，他拿五十萬去做慈善事業，自己賺五十萬，這人已經很不錯了，算算他已經有良心了。怕的就是他收了一百萬，只拿一、兩萬去做好事，現在這個社會上這種人是大有人在，所以慈善起家！你這樣才知道，龐居士是真正的善人，「好事不如無事」，絕不造業。他的財物統統丟棄、拋棄，就是留這一句話給後人，讓後人去玩味他這一句話的意義。所以布施要有智慧，沒有智慧害己害人，我們在曆史上看到很多，現實環境裏面我們也看到很多。人往往迷在名利之中，昏頭轉向，確確實實他沒有能力辨別是非，別人跟他講，他聽不進去的。自以爲是，造作罪業，以爲功德，不畏果報。

　　二地菩薩修持戒波羅蜜，諸位一定要清楚，地地都是十度同時修，它有個主。二地是以持戒爲主，主修的，其余是助修；初地布施是主修，九個是助修，所以是一修一切修。「具持衆戒，而無所著」，持戒波羅蜜最重要的就是不著相，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，你的持戒波羅蜜圓滿了；如果到「無我見、無人見、無衆生見、無壽者見」，你的持戒波羅蜜是大圓滿。這樣我們還要不要學戒律威儀？要！爲什麼？不壞世間法。內清淨，外有規矩，不是規矩法則都不要了。自受用可以，他受用就有問題了，你自己可以證果，證什麼果？證阿羅漢果，證不了佛果。如果你是有意不守戒律、不守規矩，你不但不能證果，你還要墮叁途。爲什麼？你把佛的製度破壞了，把佛的規矩破壞了，把一切衆生得度的機緣把它斷掉了，這個罪不得了！你害了一切衆生，你的慈悲心一點都沒有。所以成了佛到究竟果位，佛到這個世間來還要守世間法，還要裝模作樣，…

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