大方廣佛華嚴經(第五八八卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品」，現瑞表法，現華表義第二句：

　　【所謂衆寶間錯以爲其莖，摩尼寶王以爲其藏，法界衆寶普作其葉，諸香摩尼而作其須，閻浮檀金莊嚴其臺，妙網覆上光色清淨。】

　　這一段是「先標十種，顯德無盡」。後面，就是剛才念的這一段，「別列十句」，我們念了六句，這六句是「體備衆德」。我們從經文上就能夠看得出來，全是表法的意思。後面四句是講「妙用自在」。『衆寶間錯以爲其莖』，說明這個大蓮華不是草本、木本，不像我們這個世間的植物，是七寶化作的，全是表法的意義。『摩尼寶王以爲其藏』，藏是什麼？我們一般人講蓮蓬，蓮華裏頭有個蓮蓬，蓮蓬裏面含藏著蓮子，所以「藏」是含藏蓮子的蓮蓬。華是因，蓮子是果，所以蓮華又代表因果同時，說明宇宙之間萬事萬法，因中有果，果中有因，因果是一不是二，這個意思很深。我們通常講因果轉變、因果相續、因果循環都是同時的，所以你看到果，果裏面就有因，你看到因，因裏頭就有果。因要是熟了，果就現前；果熟了，因就非常明顯，確確實實是同時的，在這一切植物裏頭，蓮華是最明顯的，表這個意思。由此可知，這個大蓮華是什麼？跟經上講的如來的法身、如來的化土，真的是無二無別，盡虛空遍法界，哪個地方不在？就像經上講的，有現有不現。什麼叫現？覺悟叫現，豁然覺悟了；不覺那就不現。這些意思我們總得要搞清楚、搞明白。

　　『法界衆寶普作其葉』，盡虛空遍法界什麼是寶？這一點我們要清楚，佛經上講「金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙」，到底算不算七寶？世間不覺之人以爲是珍寶。爲什麼？我們一般講希有的物質，在這個物質世界裏面，這些東西産量稀少，大家就格外的珍惜了。如果多了，太多了，就把它看作很尋常。所以是不是個寶，要看人怎麼看待它。其實今天科學家也知道，佛法早就說過了，世出世間所有一切的現象是一合相，一合相是平等相、是無差別相。科學家眼睛裏面看世界，確實是平等相、是無差別相，爲什麼？所有一切物質都是一個基本粒子組合的，只是它組合的方程式不相同而已，除此之外並無差別，那又何必貴此賤彼？實在沒有必要。佛告訴我們，世出世間有真正至寶，那是什麼？覺悟。覺悟才是真正至寶，所以稱佛法僧爲叁寶。佛是能覺之人，法是所覺之物，僧是正在學佛、正在求覺，他隨順佛陀、隨順法性，寶！這是真正至寶。蓮華的葉是荷葉，襯托蓮華的。「法界衆寶」這是說這個法界裏頭有衆多覺悟之人、有衆多求覺之人，這是寶。

　　『諸香摩尼而作其須』，蓮華有須須。『閻浮檀金莊嚴其臺』，蓮臺。『妙網覆上』，這是華上面的莊嚴，『光色清淨』。清涼大師在注解裏面告訴我們，用這個蓮華來表法，「表示法門，一含一切，華藏之名，由此而立。」

　　【于一念中示現無邊諸佛神變，普能發起一切音聲，摩尼寶王影現佛身，于音聲中，普能演說一切菩薩所修行願。】

　　這一段是講作用。一念時間短，『一念中示現無邊諸佛神變』，一念如此，念念亦然。一念現圓滿的虛空法界，一念變幻成十法界依正莊嚴。『摩尼寶王』，「摩尼寶王」就是前面講的的藏體，前頭講「摩尼寶王以爲其藏」，蓮蓬裏面含的蓮子，是講果德，『影現佛身』。『于音聲中，普能演說一切菩薩所修行願』。華表的是教義，我們在這一段文裏面如何能夠看出教義？世界稱爲華藏世界，「華藏之名，由此而立」，我們要記住，華藏世界的名就是由這個大蓮華忽然出現，稱作華藏世界。看到這個「藏」，因果同時，一真法界是果，十法界是因，因地在十法界，果在一真法界，它是一不是二，這個意思很深很深。

　　清涼有簡單的解釋，第一個是教義，「謂見此蓮華，能生解故」，見到這個蓮華，你知道蓮華表法的意義。所以佛教的藝術，無論是繪畫還是雕塑，佛像、菩薩像都離不開蓮華，蓮華是什麼意思我們一定要懂得。古德教給我們讀經要隨文入觀，我們就真正得受用。看到蓮華，立刻就要想到身心清淨一塵不染，不但六道不染著，四聖法界也不染著，你見到蓮華一定要懂得這個意思。果然懂得了，你想想六道你肯定放下了，不但六道放下，十法界也放下了，決定不會沾染十法界。爲什麼？六道是蓮華的根，根部是泥，四聖法界是水，華開在水的上面，不是開在水裏頭。超越凡聖，六道是凡，四聖是聖，六凡四聖都超越了，蓮華表這個意思，佛超越了，菩薩超越了。所以菩薩的像、佛的像一定是有蓮座，阿羅漢沒有超越，所以阿羅漢的造像很少看到有蓮華。表義，這個義再說得明白一點，就是放下，看破、放下。你對于四聖六凡這十法界，你真的明白了，「凡所有相，皆是虛妄」，確確實實無所有、不可得，畢竟空！你在這裏頭起心動念，有所貪著，那個錯了，那是迷惑。整個佛法就在這蓮華裏頭看見了，也就是十方叁世一切諸佛菩薩教化衆生，教的是什麼？拿個蓮華給你看看就懂得了，就教你這個。

　　我們看看密宗，現在密宗在這個世間也相當盛行，藏密普遍傳到世界，他們走出西藏，走向世界。藏密裏頭最普遍的一句咒語，觀世音菩薩六字大明咒，我們幾乎到處可以看見、到處可以聽見。在西藏念六字大明咒，大概就跟我們漢地念南無阿彌陀佛一樣的普遍。六字大明咒念的就是蓮華，這一個神咒的意思，保持身心像蓮華一樣。我們從顯密能夠看出一切諸佛教導一切衆生教什麼？這就明白了，決定不可以染著，染著就錯了。也就是這個經裏頭我們常常說的，要徹底放下妄想分別執著，我們自己這個大蓮華就忽然出現了。忽然出現，大徹大悟、明心見性，它表這個意思。

　　這個華十種莊嚴就是代表教義的十門，第一個講「教義」；第二講「事理」，華是事，體就是真如、就是自性，「舉體同真」。我們以世間蓮華來說，這個花是相，相從哪裏來的？「唯心所現，唯識所變」，這個事相它的體性是法性。法性跟佛性是一個性，你明心見性，性在哪裏？這個花舉起來就是。前面跟諸位說，心性就是虛空法界，就是萬事萬物，心的相分。古人用金跟器做比喻，那個比喻比得好，我們容易理解，「以金作器，器器皆金」，金在哪裏？隨手拈來無有不是，那是真的不是假的。所以相上看是千差萬別，性上看是一真，沒有差別。

　　第叁個講「境智」，華是所觀的境界，智是能觀。能觀之智、所觀之境，在這個華裏頭圓滿的顯現出來了。第四個講「行位」，菩薩修行，菩薩所證的果位，華常常表因，表六度萬行，菩薩修六度萬行，不斷的提升他的果位。從十信提升到十住、十行、十回向、十地，也都在這一個華裏頭表現出來，菩薩所行的。第五講「因果」，「因事之華，覽成果故」。特別是蓮華，華裏頭有果，果不離華，表因果同時。所以諸佛如來不輕初學，初發心學佛的人，諸佛如來絕對不把他看輕。爲什麼？他這個心一發，果就在其中。果是圓滿的菩提，跟諸佛如來所證無二無別，不過什麼？不顯，就好象蓮華長成，蓮蓬就在裏頭，裏面就有蓮子。我們看那蓮子不能吃，還沒有長成，子已經在其中。

　　第六講「依正」，「全是所修，亦能依故」，全是所修著重在「全」字。修行在哪裏修？起心動念點點滴滴在日常生活當中修，工作裏頭修，處事待人接物當中修。修什麼？修六度萬行。認真負責，表演得圓圓滿滿，就像華一樣莊嚴，心地一塵不染。「作而無作，無作而作」，不但出汙泥，出水，中國文人常講「出水芙蓉」，芙蓉就是蓮華。萬行莊嚴而清淨不染，這才是圓滿的。六道凡夫萬行莊嚴他也有做，但是他心地染著，染著就是凡夫，染著那個莊嚴就變成福報。菩薩修行莊嚴不染著，那變成功德。我們要問，諸天天王神聖，他們修不修六度萬行？修。他們心目當中六度萬行是善事、是好事，行善他著相了，他希求果報。譬如我們如果修財布施，希求得財富，這個布施是福報；如果我們修財布施，我們心裏頭一無所求，這是功德。功德幫助你得叁昧，功德幫助你見性，果不一樣，功德的果是真的，真實的果報；福德的果不是真的，福德的果是得人天福報。人天福報怎麼說不是真的？享得盡的，享完之後就沒有了，所以它不是真的。因此，我們要懂得修真正的福報。

　　法布施不求聰明智慧，無畏布施也不求健康長壽，那要問，這個果報會不會得到？會得到，得到的更殊勝，不求得到的果報比有求得到的還要殊勝。也許有同修要問，我修我沒有求，可是我沒有得到這個福報，我沒有得到財富，也沒有開智慧，也沒有得健康長壽，這是什麼原因？實在講你已經得到，你自己沒有覺察，好象沒有得到，你業障消除了。如果你沒有修，你在財用比現前應當要差很多，現在還能保持這個狀況，業障消除。身體不好，做了許多好事無畏布施，身體還是不好，如果你要不修這些布施，你這個身體比現在會更差，能夠保持這個樣子是已經消很多業障了，要細心你才能觀察得到。怎樣有很顯明的果報，明顯的進步？再努力再修。

　　說實在話我現在修的還不夠，認真努力再修，把其他的念頭全部都放下，一心一意隨順佛陀教誨，我這一生當中就幹這一樁事情，那你果德的效果就非常明顯。確確實實放下自己妄想分別執著，跟諸位說，就是放下自己的業障，要知道那是我自己的業障。放下自己業障，隨順佛陀教誨，佛陀教誨是性德。你們想想看，我到這個世間來是業力受生的，我這一生所受的是業報；業報很複雜，我這一生生活也很複雜，善惡因緣混雜在一起，真的叫糾纏不清。如何把它理出一個頭緒出來？是可以的，修唯一真誠清淨心，頭緒就理出來，它就不雜，它就不亂了。所以我們讀《十善業道經》，佛教導我們「不容毫分不善間雜」，我念了之後我給同…

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