..續本文上一頁學們講，我又加了一句，「不容毫分不淨夾雜」。如果我們的心向這個方向、這個目標純淨純善，那你轉變你自己的業報，世間人講，你改造你自己的命運，你就會有很快速明顯的改變。你那個改變，人人都看得見，自己也很清楚，純淨純善。
現在這個社會，五欲六塵的染汙到了最嚴重的程度，在最嚴重的程度裏面，我們還能夠超越不染，難得！你怎樣做到真正不染？貪瞋癡斷了，世出世間一切法不貪了，五欲六塵、名聞利養在面前不動心，不會起心動念了，魔王再厲害，他對你也無可奈何，對你無可奈何他就投降了。魔尊敬你、佩服你、護持你，魔變成護法，我沒有要求他，自動來護法。什麼原因？我走我純淨純善的路，我知道世出世間法，「凡所有相，皆是虛妄」，跟大衆往來隨緣而不攀緣。隨緣裏面有沒有享受？諸位知道，稍稍有享受，你就被汙染，這一點你要很細心的去觀察、去揣摩，古德所講「受而無受，無受而受」，這是真實智慧。歡樂的場面跟大家在一起，總不能說我一點表情都沒有，像個木頭人一樣，那也把人嚇壞了，人不敢學佛，「學佛都成這個樣子？」菩薩能跟大衆一同歡樂，別人有歡樂的心，菩薩是清淨心，不一樣！這就是這一段文表法的義趣，花開得很美，這就是表十法界依正莊嚴，體非常清淨，世出世間法都不染，這樣才能教化衆生。所以在日常生活當中、日常應酬當中，會做得非常圓滿，會令一切大衆對你羨慕、對你尊敬。你那個真正的東西是什麼？爲什麼教人尊敬你，教天地鬼神都尊敬你，教諸佛贊歎你，教菩薩贊歎你，你憑什麼？給諸位說，就是純淨純善。純淨純善是什麼？真心、自性，真如本性是純善純淨。純淨不染，純善現相。因爲心地純淨，所現的一切現象都是純淨的，體是純淨的，相才是純善。我們從這個地方學習就好了。
講到依正，「全是所修，亦能依故」，依跟正是一不是二，這個道理很深。一般人把依跟正總是分開，認爲身是正報，生活環境是依報，依報裏面有人事的環境、有物質的環境。諸位一定要知道，物質環境是依報，人事環境也是依報。所以佛家講依正，正是自身，這是我的正報，你是我的依報。如果在你說，你的身是正報，我這個身是你的依報，依正的概念一定要搞清楚。可是你再想想看，我這個身體還是依報，爲什麼？這個身跟所有一切衆生身同樣是剎那生滅，同樣是唯識所變。所以在一真法界裏頭，身土不二。講四法界，常寂光淨土跟實報莊嚴淨土是一不是二，常寂光是理，實報莊嚴是事，理跟事是一不是二。
如果你要參透了，我們今天是凡聖同居土，凡聖同居土我這個身跟土要問是不是常寂光淨土？是，理是常寂光，事是凡聖同居土。凡聖同居土的人不知道理，方便有余土他也不知道，不知道但是不是沒有；實報莊嚴土他知道，所以說實報跟寂光是一不是二。其實寂光是能現，叁土都是所現，哪一法離開常寂光？常寂光是法性，叁土是法相，法相怎麼能離開法性？性相不二，性相一如，我們一定要懂這個道理，然後你才真正能夠修到純淨純善。你不懂這些事實真相、不明白這個道理，迷在其中，你的心怎麼能清淨？你的行怎麼能純善？我們在講席裏頭也不少次的提到，心要跟虛空法界融成一片，身要跟剎土衆生合而爲一，我們的身心就是宇宙、就是萬有，純淨純善自然就流露出來了。
諸位同學，前面我們講到「現華表義」這一段經文，它所表的義理非常的深廣。末後總結到「于一念中示現無邊諸佛神變」，諸佛的神變確實是無量無邊，變些什麼？他變虛空法界，他變無量無邊的剎土衆生，這是諸佛的神變。「普能發起一切音聲」，現相能隨衆生心化現種種相，都是屬于諸佛神變。首先我們要認清楚，諸佛到底是什麼？我們在大經，雖然我們讀的分量還不多，但是已經能夠很清楚的體會得盡虛空、遍法界是一個自己，這個意思我們已經能夠體會得。雖體會得而不能證明，如果要證明了，那你就成菩薩、成佛了。菩薩證到局部，諸佛證得圓滿，我們今天是聽說，沒有能夠親證。盡虛空、遍法界是一個自己，諸佛也是自己，對！諸佛是自己；叁途惡道也是自己，沒錯，也是自己。這到底是怎麼回事情？諸佛是自己的本覺，叁途惡道是自己的不覺。
我在前面舉比喻，我們的身是個法身，就是宇宙的全體。叁途惡道是我們身上麻木不仁的局部，它有病，它失去知覺，麻木了；諸佛如來，那是圓滿的覺悟，也就是這個身體裏頭最健康的一部分，這是真的。所以諸佛如來不是別人，淨宗裏頭常說「自性彌陀，唯心淨土」，你們想想這兩句話是什麼意思？阿彌陀佛是哪裏來的？自性變現的。西方淨土從哪裏來的？「唯心所現」，自性彌陀是「唯識所變」，性識都是自己，這是事實真相。所以對于九法界衆生，特別是九法界裏面的六道衆生，這是嚴重麻木的一個部位，當然現佛身去教化。「于音聲中，普能演說一切菩薩所修行願」，幫助這個局部麻木恢複正常。所以一定要肯定盡虛空遍法界是一個自己。常常去想、常常去念，「唯心所現，唯識所變」、「一切法從心想生」，你念個幾千遍、念個幾萬遍，讓這個印象非常深刻，能幫助你看破放下。今天我們不能看破、不能放下，原因就是正確的觀念沒有，所有的念頭都是錯誤的。
今天我看到桌上有一個傳真，不知道是哪裏傳來的，也沒有地址。我想這個同修大概常常在聽網路，他說他專修淨土，要求生西方極樂世界，但是他現在又喜歡聽《金剛經》，也喜歡聽四十八願，四十八願沒問題，喜歡聽《無量壽經》，問我怎麼辦？學習就跟世間上學一樣，有主科有副科，我們今天以《無量壽經》爲主科可以，用其他經論法門來幫助，做爲選修、做爲副科，佛經常講正助雙修。《金剛經》要不要天天讀？不必要，懂得教義就好，記住經典裏頭幾句最重要的話，目的幫助你放下，幫助你看破，一心專向淨土，你不就成功了嗎？我們求生西方極樂世界，確實有相當的難度，難在哪裏？障礙。什麼障礙？放不下、看不破，這是障礙。《金剛經》幫助你看破放下，所以你要真正在《金剛經》上學個幾句，首先學破四相，「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」。你要是能夠破四相，破四相是不再執著這四種相，不再分別這個相，只要你離分別執著，你的淨宗修學必然一帆風順。古大德給我們講淨宗是欣厭二門，厭是舍棄、厭離，厭離娑婆五濁惡世，這個世間沒有值得留戀的；欣是愛好，欣喜，希望早一天生到極樂世界，早一天親近彌陀如來。
爲什麼我們求生這麼困難？對這個世間有留戀，放不下，貪著，這就錯了。《金剛經》上佛講得多幹脆，「法尚應舍，何況非法」，法是什麼？佛法。我只取一部《無量壽經》，或者只取一部《阿彌陀經》，其他所有一切經論我統統舍掉。法都要舍，何況世間別的？這才叫真正「一門深入，長時熏修」。不要說修行人，你把握這個原則你這一生成就了，恭喜你成佛了，弘法利生的人也要遵守這個原則。怎麼遵守？我們還要讀很多經，還要去講很多經論，不是爲自己，爲別人。我讀這個經論、我講這個經論，是爲他的，與我不相幹，講完之後我還是搞我自己的，這就對了，這是利益衆生。受持《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，這是利益自己。我在自己修行的時候、念佛的時候，所有一切經教在自己心裏頭一念不生。賓主一定要搞清楚、搞明白。
「普能演說一切菩薩所修行願」，演是表演，做給別人看的。「菩薩行願」，就是普賢菩薩行願，就是文殊菩薩行願，文殊菩薩跟普賢菩薩是同一個行願，都是願生西方極樂世界，行願相同。文殊表智，自性本具般若智慧，智行；普賢表悲，大慈大悲，悲願。菩薩所表的是一體，不能夠分開的，我們怎麼學？在日常生活當中點點滴滴都要具足智慧，文殊、普賢所說的綱領我們要學、要相應。起心動念、言語造作與布施波羅蜜相不相應？與持戒波羅蜜相不相應？與忍辱波羅蜜相不相應？哪些事情？我們喝一口水，我們吃一口飯，我們穿一件衣，小事！每一樁小事能不能與文殊菩薩十波羅蜜相應、普賢菩薩十大願王相應？不要作意，自然相應，你是真的學到了。《華嚴》裏面講修行的方法你真學到了，一擡頭一舉足，圓滿相應，真的「一即一切，一切即一」，與這十個綱領相應，就是與一切佛法相應。我們的心住在大方廣佛華嚴，我們的行行在大方廣佛華嚴。這個事情，不要說你行不到，你覺都沒有覺察得到，是什麼原因？你沒有看破、沒有放下，原因在這裏。
爲什麼沒有看破、沒有放下？你心量太小了，起心動念只有自己，起心動念你只有一個小圈圈，你不能超越。文殊、普賢，我們看看《華嚴經》上這些諸菩薩們，前面說過，所有的異生衆都是菩薩，每位菩薩他們的心量都是跟虛空法界一樣，「心包太虛，量周沙界」，各個如此。念念想的是虛空法界一切諸佛一切衆生，真誠的慈悲，一絲毫的虛僞都沒有，爲九法界衆生展示，這就是佛在一切經裏頭常常囑咐的「爲人演說」。心地純淨，「心淨則國土淨」，往生西方真正的條件，第一個條件是心清淨，以清淨心修六度萬行。清淨心決定沒有染汙，決定沒有好惡，「我喜歡這個、我討厭那個」，那你就被汙染了。這個高、那個低，你心就不平等了。平等一味！修行在哪裏修？都在日常生活當中處事待人接物，沒有一法不是修行。只要把那個過失改過來，什麼過失？妄想分別執著這是過失，以爲這些法是真有，這是過失。果然能知道「當體即空，了不可得」，你覺悟了，你就離開過失了。
大乘經讀多了，最重要的句子抓住，但是有些話不是對初學人講的，這不是不慈悲，這不是吝法，初學人聽了疑惑，很難給他解釋，他要是把意思想錯，往往他就退心了。釋迦牟尼佛這一生教學當中，與下根人不說上法，他不能理解；與上根…
《大方廣佛華嚴經講記 第五八八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…