大方廣佛華嚴經(第五六四卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品」，大衆念請第九句：

　　【雲何是諸佛自在。】

　　清涼大師引用「離世間品」所說，十種自在。第十，「智自在，于念念中示現如來十力無畏成正覺故」。這也是把智講到了極處。佛法修學到最後，能證的是智，所證的是性體，湛然寂滅的性體，由此可知，智是佛法修學的中心。我們怎樣求智？是什麼智？《華嚴經》上講得很多，清淨法界、四智菩提，四智就是此地講的智自在，是能證，清淨法界是所證。清淨法界是理、是體，也是現在一般哲學裏面所講的宇宙萬有的本體。沒有智你就不能證，轉識成智，你就想那是多麼重要。轉過來，衆生成佛，轉不過來那就是六道生死。諸佛如來，他們確確實實殷切的在期望，期望我們人人都能夠轉識成智，人人都能證得圓滿的菩提，這是諸佛如來出現在世間唯一的願望。我們今天實在講非常慚愧，我們辜負了如來對我們的願望。爲什麼？我們跟魔鬼在一起日子太多了，把魔鬼當作親人，確實舍不得離開。魔鬼是什麼？自私自利、貪瞋癡慢。性德的反面就是魔，悭吝、貪婪、惡業、瞋恚、懈怠、懶散、糊塗、迷惑顛倒這是魔。我們跟他挂上勾，離不開他，諸佛菩薩苦口婆心的來教誨，依然回不了頭。

　　我常常跟同學們說，我們自己還要這樣下去，佛法就滅了。如果我們肯拼命，死也不在乎，一定要依教奉行，佛法就活了。我們的心量、我們的認知、我們的見解是《大方廣佛華嚴》，我們的生活、我們的行持、處事待人接物，決定是《弟子規》、是《沙彌律儀》，儒跟佛都能夠起死回生。到底是死還是生？在乎我們自己一念。我們一念能夠放棄魔障，隨順佛陀的教誨，儒跟佛就生了；也就是說，我們把《弟子規》跟《沙彌律儀》落實，儒佛就生了；如果依舊是違背，雖然能背能講，做不到，給諸位說，儒佛就死了。今天我們講的不是道理，是事實真相。八識是魔，四智是佛。怎麼轉法？都在日用平常，要轉，不能不轉。在生活裏頭、六根接觸六塵之處，我不再執著，就是轉第七識爲平等性智。我沒有執著，于世出世間一切法，對一切人事物都沒有執著，你就轉了。我都不分別了，你就轉第六意識爲妙觀察智；我再也不把它放在心上，你就轉阿賴耶爲大圓鏡智。你的所作所爲自然是性德的流露，性德流露就是戒律，戒律哪裏要學？不要學！這是成所作智。

　　世尊當年在世，世尊身邊的諸大菩薩，他們要不要學戒律？不要學。他們一舉一動、一言一行，你把它記錄下來那就叫戒律。爲什麼？智自在了，智就不迷。我們現在是迷，就沒有智慧。智慧開了，你的一舉一動就是戒律，你的每一句話，一句一言都是經典。所以我們從這個地方就能體會到，什麼叫做經典？經典不是別的，原來是自性流露出來的德能。換句話說，你要是作意，你想象什麼，創造一個什麼、發明一個什麼，那不是性德，那是迷失了性德。你從這個地方細心去體會，諸佛如來沒有發明，諸大菩薩沒有創造，他所行的、他所教的，性德自然流露而已。他有，你也有，盡虛空遍法界所有一切衆生統統都有，而且是平等的，在佛沒有增加一分一毫，在凡在迷你也沒有減少一分一毫，你自己本性裏頭本來具足，所以佛法是平等法。這些大道理，我們依《華嚴》，我們在這裏頭覺悟了。我們的行持，那要從幼稚園訓練，爲什麼？我們從小失教。失教這一句話在古時候是非常非常嚴重的譴責，現在沒人懂，也沒有人說了。

　　前幾天我跟張德聲居士提起，張居士說他過去沒聽過這個說法，他年輕。十九世紀初，這句話在一般社會裏面很流行。失教是你父母沒有把你教好，你的老師沒有把你教好。你不好，人家不怪罪你，怪罪你的父母尊長，「你們做長輩的怎麼教的？怎麼讓你的子弟一點規矩都不懂？」現在舉世之人都失教，它就變成正常，古德所謂「積非成是」，可是果報就不可思議了。反常的果報，是空前的劫難。今天社會大衆怎麼能回頭？說老實話，回不了頭。回不了頭怎麼辦？這個世界毀滅從頭來起。現在科學家也證實地球曾經毀滅過好幾次，我們常常聽到科學報導，至少地球過去曾經有四次毀滅。每一次在毀滅之前都是科技發展到相當高的高峰，人類的倫理道德喪盡，災難就現前了。

　　我上個月在香港聽同修們告訴我，在西藏高原有人發現一片光碟，就像我們VCD一樣，發現這一片光碟，五萬年前的遺物！現在沒有人能夠解讀。由此可知，地球上五萬年前那個時候科技的進步，大概相當于現在這個時代。喜瑪拉雅山是世界上最高的山，山上有貝殼，那不都是海底下的？由此可知，滄海桑田，海會升高變成大山，大山會崩落到底下變成海底，這個事情科學家早就肯定了。人到這種地步，一百八十度的違背自性，這個世界就得從頭來起。你要問：誰在那裏主宰？給諸位說，不是上帝，不是佛菩薩，佛菩薩看到這個情形，上帝看到這個情形，走了，不再理會了。什麼人主宰的？業力主宰的。所以有人問我，有沒有挽救？幾乎所有古老的預言，宗教裏的經典都肯定的說可以挽救。怎麼挽救？人心向善這個劫難就化解。但是你想想看，現在世界上這麼多人，誰有力量勸一切衆生回頭，勸一切衆生改過向善？做不到！要想化解這個劫難，實在說世間只要有十分之一的人回頭，這個災難就能夠化解。找不到！

　　現在世界上人口有七十億，有七億人回心向善，災難才能化解。到哪裏去找七億人？說老實話，我跟你說真話，七個人都找不到，這是真的，一點都不假。兩個人在一起都鬧意見，都要吵架，這世界還有什麼前途？佛法僧團這是世間社團裏頭最值得尊敬的，什麼原因？它和合，它不吵架。所以佛說世出世間所有團體裏面最值得尊敬的，它沒有是非、沒有爭執、沒有意見，人人都修六和敬，諸佛贊歎，龍天善神歡喜擁護你，佛教的團體，四個人是一個單位，四個人以上，找不到了。我一生當中非常留意，不但沒有見到，聽都沒有聽說過，實在痛心！我能跟人相處，人不能跟我相處，我能忍讓他不能忍讓，我們能相處；他不忍讓我也不忍讓，決定不能相處；他不吃虧我也不肯吃虧，不能相處；他不肯吃虧，我肯吃虧可以相處了。孟夫子說得好「反求諸己」，我們跟人相處有不愉快，不責備人，反過頭來反省自己，要肯定自己有過失；不要反過頭來再反省，「過失都在他，我沒有過失」，你錯了！你的基本觀念錯誤了。什麼是正確的基本觀念？別人沒錯，過失一定在我這邊。菩薩能成佛就靠這個成就的，凡夫能成聖也靠這個成就的。

　　在中國最著名的例子舜王，舜爲什麼能成爲聖人？孔老夫子心目當中最尊敬的「堯舜禹湯，文武周公」，孔老夫子一生最崇拜的、最仰慕的，這些人是他心目當中的典型人物。後世尊孔子爲大成至聖，他是集堯舜禹湯、文武周公德能的大成，孔老夫子學這些人，學得很像，學得很成功。舜的成就沒有別的，忍讓！一切事過失，他肯定不是別人是自己，自己認真反省改過自新，把性德裏面的障礙完全斷除，讓性德圓滿的顯露。我們要知道，我們應當要學習，他用這個方法克服自己的障礙，煩惱障與所知障，成就自己大智、大德、大能，堯把王位讓給他了。他也是人，我們也是人，他能做到，我們爲什麼做不到？如果做不到，《華嚴經》我常講，白念了！你聽你也是白聽了！你還是凡夫，你還是搞六道輪回，你還是躲不過叁災八難，辜負了佛祖，辜負了自己這一生當中大好因緣。

　　現在關鍵在轉識成智。怎麼轉法？我相信很多同學都很關心。我說出來，你肯不肯做？你要是問「我能不能轉得過來？」這個話問錯了！你肯不肯轉？我們開始學的時候，在日常生活當中我們面對的一切人、一切事、一切物，我常常說要把控製的念頭斷掉，要把占有的念頭斷掉，這是煩惱的根。有意控製，有意占有，你轉識成智沒指望了，你怎麼能轉得過來？有意控製、有意占有就是自私自利，你不了解事實真相。事實真相是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，說實實在在的話，事實擺在你面前，你連自己身體都不能控製，自己身體都不能占有。你的身體剎那剎那在衰老，你能占有嗎？你占有，你叫它不老，你能控製嗎？辦不到！自己對自己這個身都不能控製、都不能占有，何況身外之物？

　　佛給我們講「一切有爲法，如夢幻泡影」，正確生活的態度是什麼？六根對外面六塵境界一念不起，沒有一個念頭、沒有一個妄想，那是你正常生活，就是諸佛叁昧。我們在日常生活當中起心動念，錯了！諸佛菩薩應化在世間，生活態度就是如此，確確實實一念不生，起心動念都是爲利益衆生，這叫正念。我們常常在經典、古大德注疏裏面看到「正念無念」，無念就是六根接觸六塵境界一念不起，這是正念。但是正念不是無念，這個意思要細心聽不能誤會，他不是無念。爲什麼？他念念爲衆生，念念幫助衆生覺悟，念念幫助衆生證得無上菩提，除此之外，對于個人確實他一念不生。所以對個人講真的是無念，對一切衆生講他有念，念即無念，無念即念，念跟無念是一不是二，這就入華嚴境界，華嚴是不二法門。所以我們自己常常要想想，學佛菩薩，大乘好學，大乘是轉念頭、轉境界，把自私自利的念頭轉成爲一切衆生的念頭，念念爲一切衆生想，全心全力做，有多少能力就做多少事。不要想著我明天還能不能做，不想。我只想今天，我絕不想明天，你就自在了。你想明天是妄想，明天還沒到，你想它幹什麼？由此可知，念念爲衆生想，念念爲社會想，念念爲虛空法界一切衆生想，這是正念。這是「諸佛自在」的十句，簡單爲同學們介紹到此地。

　　清涼大師說「若諸菩薩安住此法，則得圓滿一切諸佛諸波羅蜜智慧神力菩提自在」，也就是諸佛果地上的智慧神通自在，你統統可以證得了。「不思…

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