大方廣佛華嚴經(第五五七卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品第二」，大衆念請：

　　昨天我們介紹到「如來現相品第二」的經文，經文一開端，菩薩以及一切世間主，心裏面在默想。向下的經文，就是他們默想當中的一些疑問，總共有二十句。第一句：「雲何是諸佛地」。經文我們必須要注意到，「諸佛」，不是單指某一尊佛，換句話說，他們所希望明了的是十方叁世一切諸佛的境界。第二個問題：「雲何是諸佛境界」。我們把「境界」這兩個字跟諸位同學介紹過，而什麼是佛境界，也只是略說了一點。這些問題，在《華嚴經》上是重要的答問，菩薩尤其是法身菩薩們，乃至于一切衆生，都希望明了，所以清涼大師在注解裏面確實爲我們介紹得相當的詳細。道霈禅師《疏論纂要》裏頭節錄是簡單扼要，他的目的是接引初學。也就是祖師大德們編纂經論，他有他的目的，他有他心目當中的對象。

　　我們今天學經教，不但我們對于這些問題要有相當程度的理解，最重要的，我們怎樣學習，也就是說怎樣得到佛法真實的利益。這是我一生學佛最關心的，如果這門東西學了不起作用，我在生活上用不上它，我的學習興趣就沒有了。我可以說從小就重視學以致用，因爲我知道，我們人生在世的時間很短促，光陰很寶貴，世出世間典籍數量太多太多，哪裏是一個人能學得盡？正如從前李老師給我們談，不說別的，單單講幹隆年間編的這一套《四庫全書》，就這一部叢書，我們一生用一百年的時間都念不完，怎麼個學法！這正如一個大學裏面各種科系都具足，我們學什麼？我們只能夠在這個學校裏面選擇一個學系，或者是你有過人的聰明精力，你可以選兩個學系、叁個學系，再多就不行了。佛法亦複如是，我們學的東西得管用。一定要在日常生活當中用得上，對我們真正有幫助，這是我非常樂意學的。學的那個東西我做不到，或者與我的生活脫節，這是我決定不能學的，我沒有那麼多時間，沒有那麼多精力。所以，這是選擇對象不一樣。

　　對于諸佛境界，清涼大師《疏鈔》注解就比較清楚，他說：依《瑜伽師地論》講如來境界，有五種差別。第一個、「有情界」。我們知道如來的境界盡虛空遍法界，所有一切有情世界，他的智慧能緣得到、能了解，他的德能、他的相好統統都可以緣得到。衆生有感，他就有應，爲什麼？是他境界範圍；不是他境界範圍，他就緣不到。我們凡夫境界很小，別的同學心裏有感，我們不能應，爲什麼？我境界緣不到。佛菩薩的智慧神通能夠緣得到，這是有情世界。

　　第二個、「世界」。世界是器世界，佛也能緣得到。佛爲了度化衆生，能夠變現化土。我們在古人注疏記載裏面看到，法照禅師朝五臺山，文殊菩薩示現大聖竹林寺。那是文殊菩薩的境界，他可以變現一個世界來給你看。法照禅師他是學禅的，朝五臺山之後，他向文殊菩薩請教(那個時候已經入末法，末法的開端)：「末法時期，衆生修哪一個法門最爲契機，容易成就？」文殊菩薩告訴他：「無過于念佛法門。」他向他請教：這佛怎麼念？文殊菩薩就念了幾句，法照菩薩就照學。離開了大聖竹林寺，還一路做記號，怕迷失道路，下一次好再來訪問，哪裏知道回頭一看，這個境界沒有了，一片荒山。于是他就知道，菩薩示現的，示現化土。不但示現身相，能示現山河大地之相。法照離開了大聖竹林寺，回去之後開念佛堂，提倡念佛，他念佛的方法是五會念佛。

　　現在也有人提倡這個方法，實在講這個方法跟我也有關系。我在一九七七年到香港講經，在九龍中華佛教圖書館看到這個五會念佛的本子，我看了之後也非常歡喜，它用簡譜譜出來的。我帶了一本到臺灣翻印，印了幾千本，以後這個本子陸續翻印過好幾次，現在流通的至少有幾萬本。有一位法師，他對音樂很有造詣，聽說在圓光寺領導那邊佛學院的同學，依照這個譜子來學習，以後錄成錄音帶流通，「五會念佛」。有同學送來給我，我聽了之後，這個帶子在國外流通得很廣，很好，確實是很好聽的音樂，接引大衆念佛，行！真正念佛不行，爲什麼？好聽，不能攝心。諸位同修一定要記住這個道理，真正念佛功夫得力要攝心，愈念心愈清淨，這才是唯一的一個標准，能把我的煩惱念掉，能把我的憂慮牽挂念掉，于是功夫才得力。這種五會念佛，我想是民國初年一些法師憑自己想象編出來的，法照禅師傳下來的大概早已經失傳，決定不是那個音。但是接引初機是好事情，是可以用的，它配上了音樂。這是講到世界。

　　第叁個、「法界」。確實法界是佛力變現出來的，我們常講，經上常說，「唯心所現，唯識所變」，特別是菩薩所問的諸佛境界，並沒有說毗盧遮那佛，也不是說阿彌陀佛，也不是說釋迦牟尼佛，「諸佛」。諸佛整個，說實在話，整個是說心性，宗門常講「明心見性，見性成佛」。由此可知，什麼是佛？佛就是心性，特別是心性裏面的智德，佛的意思是覺悟的意思，自性裏頭本具的般若智慧稱之爲佛。但是我們前面講過叁德：智德、恩德、斷德，法界是恩德，是一而叁，叁而一，不能分。這些名相是世尊教學方便起見而建立的，決定不能執著，「凡所有相，皆是虛妄」，執著名字相，那你就錯誤了，這個道理我們要懂。法界是佛的境界。

　　第四個、「所調伏界」。那就是教化衆生的對象。佛的四衆弟子，在家出家這些學生，佛是老師，老師的境界是學生，這個不難懂，學生分布在盡虛空遍法界，不是一個地區。現在科學技術發達，講求遠程教學，我們利用衛星電視，利用網際網路，把畫面跟音聲送到遠處，全世界都能收看得到，這也就變成境界；現在隨著科學技術，我們境界擴大了。諸佛教化衆生的境界，遍布虛空法界，遍布一切諸佛剎土，這些事實真相我們不能不清楚，不清楚會産生許許多多的誤會，會産生矛盾，甚至于産生災難。哪些是災難？宗教的戰爭是災難。什麼原因起來的？誤會起來的，他不知道都是諸佛教化衆生的境界。佛經裏面講得透徹，應以什麼身教導就現什麼身，應以什麼方法教導就用什麼方法，沒有一定的身相，也沒有一定的方法，活的。應以基督身教化的，佛就現基督身，基督是佛；應以阿拉身得度的，佛就現阿拉身，阿拉是佛。

　　所以我在講席裏一再的告訴大家，盡虛空遍法界所有一切有情無情，全是佛菩薩示現的，示現的目的何在？目的教我覺悟。一切是爲我示現的，這個恩德就大了。他覺悟不覺悟，與我不相幹，問題是我要覺悟，我覺悟之後，我再幫助別人。這裏面的意義無盡的深廣，如何能體會得？這個是問題，如何去學習？這些問題裏面有一個核心，那就是印光大師所講的「誠敬」，真的一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，沒有誠敬就不行。我們再看看現前我們修學的境界，首先看自己，自己有沒有誠敬之心？鬼神都瞧不起我們，爲什麼？對于佛法修學毫無誠意。我們自己要反省，我們在佛堂裏面，我們在聽講經上課，是什麼樣一個心態？躺在沙發上跷著腳，還在那裏胡思亂想，還在那裏翻閱其他的書籍，這在殿堂上是對佛菩薩的侮辱。古大德看到佛像是站著的，自己不敢坐下，看著佛像是坐在那裏，自己決定不敢躺下，那是什麼樣的心態？

　　從中國大陸傳給我的訊息，我們的錄像帶、錄音帶、VCD，有同修帶到大陸，大陸同修們在寺院殿堂裏面播放，告訴我，大家都是跪在那裏合掌，恭恭敬敬的聽，我聽了這些話很感動，他們能得利益。我講得雖然不好，他們有十分恭敬心，他得十分利益。我們這些人福報是不小，沒有恭敬心，把這個大好機緣當面錯過，真的像鬼神所說的，陽奉陰違，全是假的不是真的，我點點頭，我知道。我爲什麼還講得這麼起勁，一絲毫也沒有在意？我知道我們肉眼看不見的許許多多鬼神，他們是真誠恭敬在聽、在學習，我給他們講的。我給遠方同學，他們在電視機面前，頭頂著經典，跪在那裏恭恭敬敬聽，我對他們講的。真正用功學習的人，並不在眼前，我很清楚很明白。所以，這是諸佛教化衆生的境界。

　　第五個、「調伏加行界」。這一句是什麼意思？什麼叫調伏加行界？佛的學生，代佛接引大衆的人不少，包括我們現前發心要學講經、學弘法，都是代佛接引衆生。我們需要佛加持，佛要不加持我們，我們哪有這個能力？無論是大菩薩小菩薩，真正發心，一定要得到佛的加持，我們世俗人講，得到佛的保佑，保佑你開智慧，保佑你增長福德。爲什麼？接引大衆、教化衆生要福慧具足，我們不敢講圓滿，總得要有福有慧，你有慧沒有福，沒有機緣教學，有福沒有慧，不知道教學，所以一定要福慧統統都有。我們在日常生活當中修行，要福慧雙修，修福修慧。譬如我們在此地，如果沒有福，你就沒有能力在這裏建道場。單單有福，道場建得很大，不能夠教學。可見得這個事情要做得好，一定要福慧具足，這個事情沒有佛力加持辦不到。

　　或者是說，簡單扼要來講，說諸佛境界，清涼大師在此地給我們歸納爲四點。第一點「所緣真俗」，這是佛境界，這個把有情世間全部都包括了。「真」是小乘證得初果以上的聖人，也就是說見思煩惱裏頭已經把八十八品見惑斷盡，真的覺悟了。一品煩惱沒斷，是俗人、凡夫。「真俗」也可以講世出世間這一切有情衆生，這是佛境界，佛的境界太大了，不可思議。第二個是「所住剎海」。佛有沒有住處？沒有。我們在經上常常看到：如是我聞，一時佛「在」什麼地方，沒有說：佛「住」什麼地方，這個字用意很深。佛住在哪裏？盡虛空遍法界就是佛住的地方，所以不能問佛住，要問佛在哪裏。譬如我們這些同學們，我們今天住在淨宗學院，淨宗學院很大，房舍很多，我們住淨宗學院。淨宗學院，到哪裏找我們？一定要問：某某法師他在哪裏？他在哪個房間？淨宗學院是我們住…

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