大方廣佛華嚴經(第五五六卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品第二」：

　　清涼大師在這一品，沒有講到經文之前，先把這一品的大意爲我們做一個介紹。這一品之「來意」，前面說過了。第二段是解釋品名，首先在叁分裏面，這一品往下是屬于本經的正宗分，要正說宗旨。在四個大段落裏面，也叫四分，清涼大師他老人家分的，這一分是「舉果勸樂生信分」，列舉如來依正果報，勸一切衆生興起信心，所以也可以講是「所信因果」，我們學佛所信的因果；「亦名說佛依果會」，在這一會當中多半要說佛的依報，正報雖然說，依報說得多，也就是說對于佛的生活環境這一面講得多。

　　品名「如來現相」，「如來是能現之人，相是所現之法，現通能所」，有能現的、有所現的。「如來現相」，如來有五個意思，現相也有五個意思。我們從清涼大師的開示，第一個意思，如來五個意思，第一個：就理上來說，法性才叫「如」，離障就叫「來」。「如」這個字就是指的真如法性，一切衆生無不具足，雖然具足，在凡夫境界裏面我們的真如法性被煩惱障礙住，雖有，不能夠現前，好象真如法性埋沒在煩惱之中。實際上這是迷，真的就是迷悟，迷了，我們的法性真如就轉變成煩惱習氣，是這麼回事情；哪一天覺悟了，原來煩惱習氣就是真如自性。煩惱習氣沒有了，真如自性現前，那叫來。你離開了障礙，離開煩惱、離開障礙，煩惱障、所知障這兩種障離開了，出障這叫來，這是從理上來說的。由此可知，諸佛如來他那個來是出障，我們今天是在障裏面，沒有離開障礙，這是從理上講。

　　從行上來講，《瑜伽師地論》說「言無虛妄，故名如來」，《涅槃經》上也是這個說法。我們想想這個意思，佛所說的句句話是實話。《金剛經》上講的，「如來是真語者、實語者」，真就不是假的，實就不是虛的，「如語者」，他所說的完全是事實真相。事實真相是怎樣的，他就怎麼說，絕對不會在事實真相裏頭加一點，我們今天講某人說話誇張，誇張是他加了一點，也不會掩飾、少說一點，不是的。他所說的完全是事實真相，事實真相怎麼樣他就怎麼說法，這一句意思很重要。爲什麼？我們在經上看到這個境界簡直就不可思議，一般對佛法沒有相當修養的人聽這個說法，這是講故事；這就像中國的《封神榜》、像《西遊記》，會把《華嚴經》當作小說來看，不相信這裏面所說的字字句句是真的。如果知道字字句句是真的，這是如來說的，這不是普通人講的，如來說的。

　　如果就理智合起來講，《轉*輪論》裏有一個說法，「第一義谛名如，正覺名來」，許許多多祖師大德注疏裏面都引用這個說法。第一義是什麼？第一義就是法性。什麼叫第一義，這個名相我們在佛經裏面、祖師大德注疏裏面，看到太多太多了。什麼叫第一義？有第一義當然就有第二義。第一義在我們《彌陀經》裏面就是講的一心，一心就是第一義。一！不是二，一也就不可思議；二可以思、可以議，就是說你可以想、你也可以說，二就落在識裏頭，落在心意識裏面。第一義是離心意識，心是阿賴耶，我們常講阿賴耶的作用是落印象，意是末那，末那是執著，識是第六意識，是分別。第一義的意思我們就有一點點體會得，沒有分別、沒有執著、不落印象，這是第一義。這個境界叫如，這是自性的性體，自性的本體叫如，菩薩都做不到。正覺名來，正覺是什麼？自性本具的般若智慧。第一義谛是理，自性本具智慧是智，理智合起來說，來說如來的意思，所以你覺第一義谛那就叫如來。我們換句話說，因爲這個名相名詞意思真的不好懂，你什麼時候覺悟你的自性、覺悟了真如本性，你就叫如來，這個意思大概可以體會到一點。禅宗裏面常說明心見性，那個明、那個見，那是「正覺」；那個心、那個性，就是「第一義谛」。明心見性，就稱爲如來。誰明心見性？法身菩薩，法身菩薩可以稱如來。法身菩薩是真佛不是假佛，揀別跟十法界裏面的佛不一樣；十法界裏面有菩薩、有佛，十法界裏面的佛沒有明心見性。所以天臺家天臺大師用六即來辨別，十法界裏面的佛叫相似即佛，相似不是真的；一真法界裏面菩薩叫分證即佛，他是真的他不是假的，但是他沒有圓滿，所以叫分證。破一品無明、證得一分法身，那就分證即佛，見一分自性、證一分法身；二住菩薩，見二分真性、證二分法身。這就是此地講的，覺第一義谛。

　　第四種講法，離相，《金剛經》上說得很好，「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」，這從離相，這個句子大家都念得很熟。第五種是融合起來講，把前面這幾個意思融合起來說，「一如無二如」，無論說理體，無論說覺智，「無不皆如」，所以稱爲「如」。這樣說起來，歐陽竟無大師說「佛法不是哲學，它也不是宗教」，從這個地方你就能曉得，它不是哲學。哲學是什麼？哲學是有能有所，譬如我們講覺，有能覺、有所覺，有能證、有所證，佛法裏面也有能也有所，但是跟哲學不一樣。哲學，能不是所、所不是能；佛法，能即是所、所即是能，能所是一不是二。譬如我們此地講的覺智，是能覺能智，你所覺的理，第一義谛那個理，是你所覺、是你所知。但是在佛法裏面講，能所是一不是二，哲學裏就沒有了，沒這種講法。佛法是圓融的，能即是所，所即是能，能所不二。所以不管是從體上講、理上講，或者從智上講，「無不皆如」。又說「如外無法，來也就是如。如是來者，是真如來」。由此可知，這個意思很深很廣。如來這個意思，確實只可意會，不可言傳，大乘經上常用「不思議境界」來形容它，這是說能現之人。

　　所現的相，相也有五種，第一種「現面門光相」，這個意思是召集十方菩薩。前面講的「如」，我們真的是無可奈何，爲什麼？學不到。現相這裏面，我們有學習的地方。現面門相，你這個面孔要好看，所以佛法對于，你看《華嚴經》上第一個，它重視。佛法要普度衆生，這大家都知道的。你要想度衆生，這個「度」我們講得很多、講得很清楚，度的意思就是幫助的意思、協助的意思。衆生很苦不知道苦，衆生迷惑不知道自己迷惑，這叫真正可憐，佛經上常常說「可憐憫者」，那是一點都不假，可憐憫者！覺悟的人想幫助他，他還不接受，他還處處刁難，不以爲然，你說這個事情麻煩不麻煩？他真的很苦，眼看著在十法界裏一層一層往下墜落，覺悟的人清楚，想幫助他拉他一把，把他往上提升；我們一般人講好人不遭好報，凡夫對你並不感激，嫌你多事，不喜歡接受你的幫助。所以佛菩薩救度一切衆生，一定要有圓滿的智慧，要有高度的技巧，這個技巧就是善巧方便。

　　善巧方便頭一個，面門要有光相。這個說法你不會懂，我們舉個例子給你說，你就容易體會了。像彌勒菩薩布袋和尚，你懂了嗎？布袋和尚滿面放光。什麼光？歡喜相。所以佛門裏面這個現相，我們講形相，你看建設一個道場，這個道場一進大門，你第一個所看見的就是布袋和尚的相。天王殿的當中，天王殿是你進廟門第一個建築物，旁邊是四大天王，當中是彌勒菩薩，彌勒菩薩在現面門光相。我們要學，面對著一切衆生，要生歡喜心；歡喜什麼？我服務的對象來了，我有機會全心全力爲你服務。要像什麼？要像慈母看到她的嬰兒，那個喜悅是真的，不是假裝的。佛是真的，法身菩薩是真的。我們今天看到人，是什麼面孔？是什麼態度？我們讀到這一句應當知道警惕，應當曉得如何學習。在一切時一切處，遇到一切衆生，滿面笑容。衆生對我們討厭，我們自己要知道，他對我們有誤會，他對我們沒有了解，他要了解一定也很歡喜。所以不可以說他厭棄我們，我們也板著面孔對他，那就錯了。當他不了解我們的時候，我們合掌問訊滿面笑容，以真誠清淨平等心接衆，從這個形相上顯示出一片慈悲。每一次這個人跟你遇到，你都是這樣真誠心對待他，時間久了、次數多了，他就會感動。決定不可以別人以惡意對待我們，我們也以惡意相向，那就會變成冤冤相報沒完沒了。小的誤會造成重大的矛盾，心裏小的不愉快逐漸形成大的怨恨、大的沖突，那就錯了。這是說到面門放光，面門放光是歡迎大衆。彌勒菩薩造像、布袋和尚造像放在寺院門口，歡迎大衆，你看看這個意思多深！我們住在道場的人，接待所有來的賓客、一切人物，就要像彌勒菩薩那樣，真誠熱心的歡迎；他進門之後，我們熱情的接待。經教裏如是教導我們，我們沒有學會，還自以爲了不起，實際上真正內行人一看，你沒有修行，你不是佛弟子，粗心大意。

　　第二「現眉間光相」，我們這個世間文人常講眉飛色舞，眉毛眼睛會講話，世尊沒有說法之前，眉間放光，這是一個暗示，「示說法主」。世間文人常講，眼是靈魂之窗，所謂「誠于中，形于外」，形于外最重要的無過于眼睛。真正有德行的人、有修行功夫的人、有學問的人，你跟他一見面，他看看你的眼，就曉得你心裏有些什麼東西，一眼就被人看穿了。你修行功夫到什麼階段？你是菩薩，還是羅漢？你是大乘，你是小乘？乃至于你是善人，你是惡人？一眼看穿。第叁「振動剎網」，我們現在沒有，你看講經儀規裏面，按照講經的儀規前面一定有贊佛偈，有念經文，有呼鍾聲偈。法師開講，這個鍾聲偈完了之後，念開經偈，法師開講之前先要撫尺，有尺，振動剎網，我們現在這些都不用了。這個撫尺是什麼意思？警衆，讓大家警覺：馬上開始講經，要注意聽，是這個意思。

　　我們現在爲了一般聽衆，是二十一世紀的人，不是從前那個時代的人。這個時代的人很苦，分秒必爭，他到這個地方來是要聽經的；如果照那個儀規，那個儀規差不多要做四十分鍾，四十分鍾聽不到經，他不耐煩。所以從前講經，一般講經是一個半小時，實際上法師講經的時間用了多少時間？大概四十分鍾；前面的儀規跟…

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